Los indígenas costarricenses aprovecharon el Día Internacional de los Pueblos Indígenas, celebrado el último lunes (9 de agosto), para demandar a las autoridades del país la aprobación de la Ley de Desarrollo Autónomo de los Pueblos Indígenas (Ley 14.352), parada en el Congreso desde hace más de 17 años. Ese día, grupos originarios ocuparon la Asamblea Legislativa -de donde fueron expulsados al día siguiente- y entregaron a diputados y diputadas una carta pidiendo la convocatoria a reunión para tratar el proyecto de Ley.
En el mensaje, los manifestantes afirmaron que estaban cansados de esperar 17 años por la aprobación del Proyecto de Ley de la Autonomía. "Todos estos años nos dijeron que existen otros Proyectos prioritarios para el país que son necesarios para todos los costarricenses, así lo hemos entendido y aceptado. Vimos cómo en meses se aprobaron leyes comerciales, tributarias, ecológicas y sociales, pero nuestra Ley no", se desahogaron.
De acuerdo con la carta, mientras esperaban la Ley, los indígenas veían que sus tierras no eran respetadas y eran robadas. Situación que creen que cambiará con la aprobación de la norma. "La Ley de Desarrollo Autónomo, si es aprobada, garantiza el respeto a muchos de nuestros derechos; además, establece los mecanismos de relación entre nuestros Pueblos y el Estado y los particulares, todo dentro del marco de nuestra Constitución Política y los Convenios Internacionales ratificados por Costa Rica", confían.
La misiva fue entregada a la Presidente de la República, Laura Chinchilla, y a diputados y diputadas durante una ocupación pasiva de la Asamblea Legislativa, el último lunes. La intención era quedarse en el edificio hasta que las autoridades de Costa Rica se pronunciaran al respeto y concedieran respuestas concretas.
"Son muchos años de atropellos, de olvido y de espera paciente. Ya basta: pedimos a la Señora Presidente que envíe el Proyecto 14.352, que está en el Primer Debate, a las Sesiones Legislativas; y a los Diputados y Diputadas que retiren las Mociones que el proyecto actualmente tiene y que no presenten más Mociones para que sea votado en el Plenario, para que se apruebe o para que se rechace y se archive. Es mucho lo que hemos sufrido y transitado, van casi cinco administraciones y seguimos sin ser prioridad en los asuntos del país, estamos decepcionados, queremos respeto por nuestra dignidad de personas y de Pueblos, como todos los demás", demandaron.
Represión
Incluso con el apoyo de algunos diputados y diputadas, la ocupación indígena de la Asamblea Legislativa no fue bien vista por muchos parlamentarios y terminó con la expulsión de los manifestantes del lugar. En la madrugada de ayer (10), decenas de indígenas y simpatizantes fueron expulsados del Salón Beneméritos de la Patria, lugar que estaban ocupando.
A pesar de que la manifestación había sido pacífica, informaciones dan cuenta de que la represión fue violenta. Los indígenas continuaban con las protestas incluso bajo las amenazas de desocupación realizadas por funcionarios de seguridad interna; sin embargo, la movilización terminó con agresiones y la expulsión de los manifestantes del lugar.
11/8/10
Manifestación pide aprobación de Ley para autonomía de los pueblos indígenas
10/8/10
Fuerza Pública desalojó a indígenas del Congreso
Miembros de la Fuerza Pública y de seguridad de la Asamblea Legislativa desalojaron a la 1:58 de la mañana a un grupo de 30 indígenas del salón de Beneméritos de la Patria del Congreso.
Los indígenas se presentaron ayer a hacer presión para que el Ejecutivo convocara el proyecto de Ley de Autonomía Indígena, que pretende darle potestades y presupuesto propio a los representantes de los 22 territorios indígenas del país.
“Estoy muy preocupado por la negativa del Gobierno a dialogar con estos representantes de los indígenas, ni si quiera llegaron a decirles que iban a hablar con ellos”, dijo el diputado del Frente Amplio, José María Villalta.
“Los maltrataron un poco, los iban jalando, al final no pudieron sacarlos a todos, una indígena de Punta Burica, Julia Bejarano, se aferró a una diputada del PAC para que no la sacaran”, dijo Villalta.
El diputado aclaró que la seguridad de la Asamblea trató de no ser “violento”, y lamentó que después de tantos años de abandono, la solución sea tirarles la policía.
Costa Rica: INDIGENAS TOMAN SALÓN DE BENEMERITOS
Tomado de ticovision.com
9 de Agosto de 2010
Por Rosibel Barrantes
Periodista
Redacción.- Cansados de la falta de apoyo de los gobiernos de turno un grupo de indígenas de diversas localidades del país ofrecieron esta tarde una conferencia de prensa en el Salón de Beneméritos de la Asamblea Legislativa.
Luego de exponer las necesidades que los acogen dijeron que se quedarán el tiempo que sea necesario en dicho lugar ya que desde hace 17 años han estado luchando por los derechos y no han sido escuchados.
Instaron a los jefes de fracción de los partidos políticos representados en el Congreso a escucharles y pedir la convocatoria del proyecto 14352 para poder obtener la autonomía de los territorios, los cuales están perdiendo. Así también el derecho a mantener la religión, la cultura y sus costumbres.
Hoy precisamente cuando se celebra en el mundo el Día Internacional de los Pueblos Indígenas quieren comunicarle al planeta entero del disgusto que tienen con los políticos.
“Hemos acordado dar a conocer al mundo que los pueblos indígenas Bríbri, Cabécares, Teribes, Bruncas, Nogbes, Nogbes Bugle, Huetares, Chorotegas, Malekus, hemos evaluado la realidad nuestra y con pesar e impotencia, concluidos que el Estado de Costa Rica no ha cumplido con nuestros pueblos los objetivos del Convenio N 169, Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, al no someter a discusión el proyecto que viene a regular y establecer la relación Estado y Pueblos Indígenas. Que ya son 17 años de suplicas. Son 17 años de constante etnocidio de nuestros pueblos, lo que se refleja en la pérdida de nuestros territorios, bosques, agua, tierra, identidad y cultura, a través de los políticos del Estado, gobiernos de turno”, aseguraron en un comunicado de prensa.
Solicitaron a la Presidenta de la República, Laura Chinchilla que convoque en el presente período de sesiones extraordinarias la iniciativa de ley, a los diputados a aprobarlo o improbarlo, de esta forma finalizará para ellos lo que llaman el “martirio”.
Hugo Lázaro aclaró además, que no es cierto que los indígenas estén divididos con respecto al proyecto de ley, para ellos es una cortina de humo como muchas otras que han presentado a través de los años para no ayudarles.
El diputado Juan Carlos Mendoza García del Partido Acción Ciudadana, José María Villalta Florez-Estrada del Frente Amplio y otros legisladores mostraron el apoyo a los indígenas.
9/8/10
Carta de la Organización Indígena BRIBRIPA KANÈBLÓ a los Diputados de Costa Rica
Carta que el líder Guillermo Elizondo, de la Organización Indígena BRIBRIPA KANÈBLÓ, del Territorio Indígena de Salitre, del Pueblo Bribri, para los Diputados a la Asamblea Legislativa con motivo del día 4 de julio que se conmemora el tricentenario de la ejecución de Pablo Presbere y la situación del Proyecto de Ley de Desarrollo Autónomo de los Pueblos Indígenas, Expediente 14,352.
Salitre 1 de Julio del 2010.
Señores
Diputados
Asamblea Legislativa
San José, Costa Rica
Is be’ skèna. (Como esta).
Hace 300 años, los españoles se introdujeron a Talamanca y sacaron a 700 indígenas junto a nuestro Gran Héroe Pablo Presvere y el 4 de julio de 1710, “fue condenado en Cartago a ser exhibido por toda la ciudad en la que se pregonaría su delito, luego arcabuceado y finalmente decapitado, para exhibir su cabeza en un mástil. Antes de darle muerte, se le tuvo con hambre y fue golpeado sin misericordia”. Según cuenta las crónicas españolas.
La sentencia al heroico gesto de Presvere, se repite hoy en nuestros pueblos, “Antes de darle muerte, se le tuvo con hambre y fue golpeado sin misericordia”. La cultura milenaria de los pueblos indígenas hoy se está muriendo, existe un sin números de limitaciones, circunstancias y acciones que hacen estragos en campo ambiental, de identidad cultural y sostenibilidad en los diferentes territorios indígenas.
La política de imposición de instituciones y formas de gobiernos como la CONAI (Comisión Nacional de Asuntos Indígenas) y la Asociaciones de Desarrollo respectivamente, ha sido más que una camisa de fuerza para nuestros pueblos. Estas estructuras no son las adecuadas en el “derecho de los pueblos indígenas a participar en la toma de decisiones”.
Señores diputados, los pueblos indígenas de Costa Rica ya decidimos, mediante consulta se aprobó ” Ley de Desarrollo Autónomo de los Pueblos Indígenas” que ustedes tramitan como Proyecto Nº 14.352, que se encuentra en el lugar #1 de la Comisión de Sociales.
Este proyecto es el resultado de mucha trabajo de los pueblos indígenas y sus líderes, por lo tanto es de gran significado, y lo menos que deseamos que le pase en su visita a San José es que muera “arcabuceado” en la Asamblea Legislativa.
Hace 300 años perdimos a 700 hermanos indígenas en Cartago, hoy debemos sentar las bases para no perder a miles de indígenas que representan una cultura, para que las nuevas generaciones no expresen que “Antes de darle muerte, se le tuvo con hambre y fue golpeado sin misericordia”.
La impotencia que se siente cuando uno observa la dura realidad que viven los hermanos indígenas, que deben caminar cuatro horas o más para comprar una libra de sal, o un poquito de azúcar, o en casos de accidentes, me hizo enviarles esta carta, con el único propósito de hacerles saber que somos seres humanos, que tenemos un lengua, un territorio, una cultura que tenemos reglas que nos dejó Sibô ( Dios) para vivir en armonía con los hermanos y con la naturaleza, que esta cultura se debe preservar como forma de vida y que muchos de estos valore pueden ser un ejemplo para la humanidad, pero así como la vivimos en nuestros pueblos, también deben darnos la oportunidad ejercerla en el marco jurídico de nuestro país, mediante la aprobación de la ley de Desarrollo Autónomo de los pueblos indígenas de Costa Rica.
Se del arduo trabajo que ustedes desempeñan en asamblea legislativa, por eso apelo a su buena disposición para que entren en consenso para que este proyecto sea una realidad en nuestros pueblos que tanto lo necesitan.
¡Que Sibö los bendiga hoy mañana y siempre!
Atte.
Guillermo Elizondo Ortiz.
Indígena Bribri de Salitre.
8/8/10
FILOSOFIA INDIGENA ANDINA
Por Salvador Palomino Flores
La humanidad, desde tiempos remotos, siempre ha estado constituida por infinidad de pueblos con diferentes culturas y lenguas, asimismo que con diferentes modos de vida y de pensar. Las culturas humanas se desarrollaron en cada continente en forma específica y tuvieron sus propias historias y sus propias formas de cambios al devenir. En Abya Yala, esto se conflagró con la irrupción de los occidentales tratando de convencernos de que eran la única historia universal y que su cultura y sus formas de desarrollo eran las únicas formas de ser “civilizados” y “modernos”, ideas y sistema que nos impusieron en forma compulsiva unas veces, o en forma sutil en otras. Sin embargo, dentro de estas diferencias y la afrenta histórico cultural de occidente, la filosofía indígena andina permanece incólume y presenta, desde sus orígenes, la particularidad constante de una observación del cosmos y de la naturaleza, con el consecuente descubrimiento de sus fuerzas, energías y leyes. Por esta razón los indígenas andinos somos cósmicos en nuestra actitud sagrada y telúricos en nuestra diaria convivencia con nuestra sagrada madre tierra.
Presentamos algunos de los principios fundamentales que rigen a nuestra filosofía Indígena:
1.“Somos el microcosmos dentro del macrocosmos”.
Los indígenas andinos, como personas o como pueblos y sociedades organizadas, estamos integrados en el universo participando de sus mismas leyes, movimientos, cambios y de su condición sagrada en toda su integridad. En nuestra concepción somos, pues, infinidad de microcosmos organizados, inmersos y pertenecientes al gran cosmos. En esta situación humanos y cosmos somos una gran familia, veamos nuestro pensar al respecto: Wiraqucha, la energía cósmica reguladora y organizadora de todo lo existente, es nuestro “padre/madre” original. Consecuentemente, en el espacio celeste, el Inti (sol) es nuestro “padre” y la Mama Killa (luna) es nuestra “madre” y todas las Quyllurkuna (estrellas) son nuestros/as hermanos/as. Lo dice una canción entre nosotros: “El sol es mi padre la luna es mi madre y las estrellitas son mis hermanitos”. Y, aquí, en nuestro planeta, la Pacha Mama es nuestra sagrada Madre Tierra. Los árboles y las plantas, así como los animales y todo ser viviente son también nuestros parientes, ya sea como padres, madres o como hermanos/as. Dentro de este gran concierto familiar no podríamos nosotros crear, por ejemplo, ciencia y tecnología que dañe o atente contra la naturaleza, porque así, también dañaríamos a todo ser viviente, incluídos nosotros mismos. Por eso, toda nuestra relación con el cosmos y la sagrada madre naturaleza es siempre de armonía, reciprocidad y convivencia. Y de este espíritu gozan todas nuestras ciencias y tecnologías que muchos lo llaman ecológicas. Nuestra cultura telúrica es reflejo de las leyes y de la condición del cosmos y, por ende, nuestra práctica cultural es seguir, siempre, los caminos del universo.
2. “La Unidad es la pareja”.
Todos los seres y elementos del cosmos, de la naturaleza y de nuestras sociedades y culturas están conceptualizados y organizados, siempre, en una relación de parejas complementarias. La unidad, en nuestro concepto, es una pareja de seres o cosas diferentes en situación complementaria. Ni los seres o entes que a primera vista podríamos catalogarlos como “individuales” se sustraen a este principio. Wiraqucha, la energía universal, tiene en sí mismo, como ya hemos dicho, una categoría dual de “Padre/Madre”, pues por ser nuestro ser sagrado primigenio y principal no puede ser puramente masculino o puramente femenino, sino participar de las dos cualidades de género para ser el ser sagrado venerado por hombres y mujeres que conformamos la humanidad. El sol, nuestro padre, es pareja complementaria con la luna, nuestra madre. El espacio circundante a la tierra, el Hanaq Pacha (“el mundo de arriba”) es masculino y son complementarios con la Kay Pacha (“el mundo de aquí”) o Pacha Mama (madre tierra) que es femenino. Dentro de nuestras vidas sociales y nuestros ambientes geográficos también todo está ordenado o simbolizado por parejas complementarias: La Sallqa, o las alturas, es Urqu y Chiri, masculino y frío, que se complementa con la Qichwa, o los valles, que son China y Quñi, femeninos y calientes. Los barrios o parcialidades de nuestros pueblos son el Hanan, el arriba, y el Urin, el abajo, complementados o unidos por el Chawpi, el centro, donde generalmente están las plazas o las calles principales. Hasta las piedras son machos, Urqu Rumi, y hembras, China Rumi, que según el hermano boliviano Ramiro Reynaga los primeros sirven para los fogones y los hornos, porque no revientan con el calor del fuego, y las segundas para ser talladas y modeladas, porque sí revientan con el fuego.
Los conceptos indígenas claves y que caracterizan este principio son el Yanantin: “en pareja complementaria indispensable (para ser lo que se és, o, coexistir para lo que se ha de hacer), en pareja amorosa o cariñosa”, y el Tinku “encuentro, armonía, complementación”. Estos son pues conceptos filosóficos que surgen de la vida cultural misma de los pueblos andinos, por ejemplo, el matrimonio entre nuestros pueblos, donde no existen ni el patriarcado ni el matriarcado, se llama indistintamente Yananchakuy, “hacerse de una pareja amorosa y complementaria”, y Tinkunakuy, “hacer entre sí, entre sexos opuestos, un encuentro complementario”. Ambos términos reflejan la unión de sexos opuestos en igualdad de condiciones y en plena armonía, y que han de ser al futuro la base social y la base familiar de la Comunidad.
3. “La Unidad en la pluralidad”:
Este principio se complementa con otro que dice: “La igualdad en la diferencia”. En la concepción indígena andina todos los seres y elementos del cosmos y de la naturaleza son infinitamente plurales entendidos entre sí como iguales/diferentes. Esta misma relación cósmica se refleja en las estructuras de nuestras sociedades y culturas. Ejemplos: Al entenderse biológicamente que existen razas en una situación de iguales/diferentes, pues, desechamos el racismo, que es más bien un concepto y un sistema creado por occidente para oprimir discriminando. Las lenguas del mundo, tan múltiples y variadas, no se conciben entre nosotros como “lenguas superiores” ni “lenguas inferiores”, sólo diferentes. Nuestras sociedades y pueblos en el pasado, tan plurales como hoy, al acceder a la formación de un estado mayor (en lo que llamamos hoy “sudamérica”), confluyeron a la forma confederada, como fueron nuestros estados/naciones del Pusisuyu y del Tawantinsuyu, “La unión de las cuatro regiones del mundo”, que en su espíritu y alma fueron estados plurinacionales, pluriculturales y multilingues, con carácter de sociedades mayores colectivistas y comunitarias.
4. “Colectivismo y Comunitarismo”:
Lo colectivo, en principio, se observa en la naturaleza. Todos los elementos del cosmos están ordenados en una gran organización colectiva, donde cada cosa tiene su lugar, aunque mancomunados entrelazando energías y fuerzas para dar al universo una organización equilibrada y armónica. Aquí, en la tierra, observamos a todas las cosas y a todos los seres en una situación colectiva, donde las plantas y los animales, según sus especies, forman conglomerados y moran en territorios específicos adecuados como su medio ambiente. Estas colectividades del cosmos y de la naturaleza han inspirado o enseñado a los pueblos indios para confluir a la organización social en comunidades (Ayllukuna en los mundos Quechua y Aymara) y practicar el comunitarismo en sus formas de vida y, así, vivir organizados como una continuación del mismo cosmos y de la madre tierra.
Como parte final de esta breve presentación diremos: La filosofía indígena no es resultado de las elocubraciones de un pensador solitario y aislado, como suele suceder dentro del desarrollo de la filosofía occidental. La filosofía indígena y sus principios se encuentran en la vida misma de los pueblos indios, o se descubren con una observación constante de la marcha del cosmos, donde se conocen sus leyes para convertirlos en nuestros guías en la organización colectiva y comunitaria de nuestras vidas.
3/8/10
Encuentran cementerio indígena en Tres Ríos
Tomado de RedCultura.com
Edición del 27/07/2010
El hallazgo de un antiguo complejo funerario continúa dando pistas sobre cómo era la sociedad costarricense 500 años antes de la llegada de los españoles.
Un complejo funerario indígena en Tres Ríos, que data de 1000 a 1200 años después de Cristo, fue hallado por arqueólogos del Museo Nacional.
Se trata de un área de unos 900 metros cuadrados, en donde se encontraron gran cantidad de “tumbas de cajón”, elaboradas en lajas y piedras de río, informó Maritza Gutiérrez, arqueóloga a cargo de la excavación.
Hasta el momento los arqueólogos han descubierto 26 individuos, entre infantes, jóvenes y adultos, además de 100 artefactos de cerámica y 5 líticos.
Entre la cerámica encontrada hay vasijas de hasta 30 centímetros de diámetro, ollas, escudillas, platos moldeados, y figuras trípodes zoomorfas como lagartos, monos, zorros, entre otros.
Más ofrendas que osamentas
Para Gutiérrez, lo más extraño de esta excavación es la minuciosidad, trabajo y detalle que pusieron en la arquitectura y elaboración de la tumbas, lo que denota una ideología muy particular de la población que habitó este sitio.
Según la arqueóloga, este tipo de tumbas son comunes en las zonas del Valle Central, sin embargo estas son únicas debido a varios factores. El primero de ellos es el trabajo de las lajas, normalmente se colocaban tal y como se encontraban, en este caso fueron cuidadosamente trabajadas.
Llama la atención también la combinación de materiales, entre piedras de río y lajas y, finalmente la colocación de los cuerpos.
Según la arqueóloga, lo normal en esta época era que el personaje moría y lo sacaban a las afueras del pueblo para que sus partes blandas se descompusieran. Ocho o diez meses después regresaban por las osamentas y las desarticulaban para formar paquetes que depositaban en las tumbas junto a sus ofrendas funerarias. En cada tumba había hasta cuatro osamentas.
Otra particularidad de este sitio, es que las osamentas están dispuestas de forma tal que forman niveles (hasta cinco niveles) y las ofrendas ocupan el 90% de las sepulturas.
Hallazgo de importancia
Durante toda la semana pasada, el Museo Nacional trabajó en la extracción de la mayor cantidad de evidencia para llevarla a los laboratorios de investigación y determinar algunas otras características de la población que habitó la zona. Las muestras de carbono encontradas se enviarán a Florida, Estados Unidos para las pruebas de Carbono 14 que determinarán la fecha exacta del sitio funerario, mientras que los dueños del terreno podrán seguir con la construcción prevista.
Según Gutiérrez, este hallazgo reviste especial importancia por varias razones: “en primera instancia, se amplía el conocimiento relacionado a las prácticas de enterramiento, rituales y ceremoniales, en el sentido de un sistema religioso”.
Sobre las particularidades de la sociedad de la época, la arqueóloga explica: “estamos hablando de 500 años antes de la llegada de los europeos. Los patrones de asentamiento para esta época ya están bastante desarrollados en el sentido de que son grandes asentamientos, dirigidos por una cúpula social que tenía el poder político y económico. Ya el territorio era importante en la medida en que resguardaban los bosques, el espacio. Existía una capa media de artesanos, guerreros y una última capa social en función de la agricultura", manifestó.
Además, agrega que en esta época había una sociedad jerarquizada, no estratificada. "A nivel político ya se podían clasificar cacicazgos. El cacique dominaba una amplia región, la Gran Área Metropolitana y quizás más allá. La organización social era extensa, la familiar nuclear, con 20, 30 individuos, con una forma particular de enterramiento, una de ellas es esta que estamos observando aquí”.
Para la arqueóloga, con el hallazgo también queda en evidencia el uso de materiales que distinguían a esos grupos sociales para ostentar poder, como metales y ciertos productos escasos como los dientes de tiburón. “Cuando estudiemos los diseños decorativos podremos ver si hay algún ícono recurrente”.
Gutiérrez explicó finalmente que el hallazgo conmueve especialmente por tratarse de un acto humano. “Es un asunto de sensibilidad, de admiración y de respeto a la hora de manejar los restos humanos. Cuando trabajamos con restos humanos la admiración y el respeto por el trabajo y la obra que realizaron es simplemente de sentirse muy orgulloso”.
Descubren cementerio indígena en medio de un residencial en Tres Ríos
Tomado de ElPaís.cr
Edición 21/07/2010
San José, (EFE).- Arqueólogos costarricenses anunciaron hoy que descubrieron un cementerio indígena, con 32 tumbas y restos óseos de 26 individuos, ubicado en medio de una zona residencial apenas a 10 kilómetros al este de San José.
La arqueóloga encargada de las excavaciones, Maritza Gutiérrez, explicó en rueda de prensa que se calcula que los restos datan de entre el año 1.000 al 1.200 d.C., pero que lo más llamativo del hallazgo es la forma única en que fueron construidas las tumbas y la gran cantidad de ofrendas funerarias en su interior.
Tras dos meses de excavaciones en el lote privado de 400 metros cuadrados, propiedad de una ciudadana belga, los expertos del Museo Nacional de Costa Rica han encontrado 98 piezas de cerámica y piedra que fueron enterradas junto a los huesos de niños, adolescentes, adultos y ancianos.
Además, el cementerio es un ejemplo de una forma particular de enterramiento que consistiría en dejar los cuerpos al sol hasta que la carne se descomponía por completo, y luego tomar los huesos ya limpios, desarticularlos y colocarlos en cajones de piedra.
De acuerdo con Gutiérrez, esta era una práctica común en la época, aunque aún no está claro a qué creencia respondía este tipo particular de enterramiento.
La arqueóloga añadió que han encontrado sobre todo huesos largos de las extremidades, así como cinco cráneos, pues posiblemente los huesos pequeños fueron comidos por animales salvajes durante los meses en que los cuerpos eran dejados al sol para secarlos.
Otra de las particularidades del complejo funerario, rodeado de viviendas, es el detallado trabajo de las piedras que conforman las fosas, pues el 90 por ciento de ellas presenta un fino tallado para aplanarlas y poderlas acomodar al tamaño y forma de las tumbas.
Además, los huesos están dispuestos hasta en cinco niveles o capas, junto con las ofrendas que acompañaban al difunto.
Gutiérrez apuntó que han desenterrado piezas grandes de cerámica como vasijas y ollas con decoración zoomorfa y antropomorfa, que muestra rasgos particulares de los indígenas al representarlos como "achinados pero de boca prominente".
"Estamos ante un grupo importante ubicado en una zona de paso, que tenía contacto e integración con otros, es clara la existencia de comercio y trueque", apuntó.
Las excavaciones continuarán por al menos dos semanas más antes de enviar el material extraído a Florida (EE.UU.), donde se realizarán las pruebas de laboratorio que permitirán obtener información más exacta sobre el origen y el modo de vida de estos indígenas.
32 tumbas precolombinas dan luz sobre ritos funerarios indígenas
Tomado de nación.com/aldea global
Hallados restos de 26 individuos, así como objetos de cerámica y piedra
El diseño arquitectónico de los sepulcros sorprende a científicos ticos
El lote donde se construirán tres condominios en Tres Ríos de La Unión, Cartago, escondía bajo tierra un cementerio precolombino creado por un grupo indígena antecesor a los huetares.
Un equipo de arqueólogos del Museo Nacional confirmó ayer el hallazgo de 32 tumbas con los restos de al menos 26 individuos que yacían bajo un terreno ubicado en un barrio residencial cerca del centro de la ciudad de Tres Ríos.
La directora del Museo Nacional, Patricia Fumero, calificó el descubrimiento como “muy importante”, debido a la cantidad de material arqueológico que se pudo rescatar y la información que se puede extraer sobre los antepasados de los costarricenses.
Camino a la muerte.
En un área de excavación de 900 metros cuadrados, los arqueólogos descubrieron un complejo funerario que data de 1.100 a 1.200 años después de Cristo, conformado por 32 tumbas rectangulares, llamadas “de cajón”, que presentan un diseño complejo.
“Lo más sorprendente en la construcción de las tumbas es la forma en que combinaron piedras de río grandes y lajas para levantar una estructura con un diseño en varios niveles”, explicó la arqueóloga Maritza Gutiérrez, directora del proyecto.
Según la arqueóloga, las piedras fueron trabajadas meticulosamente y estructuradas con una intención específica que, posiblemente, obedecía a la visión particular que estos grupos tenían sobre la vida y la muerte.
Los expertos también hallaron osamentas humanas con una disposición particular. “No se encontraron esqueletos completos, sino más bien conjuntos de huesos grandes correspondientes a las extremidades, así como cráneos organizados en los distintos niveles de la tumba”, reveló Gutiérrez.
Esto arroja luz sobre los rituales funerarios desarrollados por estos grupos. La experta confirmó que ese reordenamiento de los restos en la sepultura indica que son de enterramientos secundarios.
“El cadáver no era sepultado inmediatamente, sino que colocaban el cuerpo a la intemperie para que ‘secara’ y, una vez descompuesto, removían músculos, tejidos y otras partes blandas para quedarse solo con los huesos y enterrarlos siguiendo rituales funerarios que aún debemos estudiar con detalle”, agrega la experta costarricense.
Gutiérrez declaró que los huesos encontrados pertenecieron a individuos de todas las edades: niños, jóvenes y adultos; aunque todavía no se ha podido determinar el sexo. Las osamentas fueron enterradas con piezas de cerámica como vasijas, platos y ollas a modo de ofrenda para el difunto.
Otra de las particularidades de esta excavación es la presencia de muchos fragmentos de carbón vegetal, que serán sometidos a los análisis radiométricos, específicamente a la prueba del llamado carbono 14, para establecer con mayor exactitud la antigüedad del sitio funerario y los materiales hallados.
El equipo investigador permanecerá en el sitio de la excavación dos semanas más.
CONSTRUÍAN CONDOMINIOS DE LUJO Y ENCONTRARON TUMBAS DE 1200 AÑOS
Tomado de Diario Extra
Edición 21/07/2010
Ayer el Museo Nacional informó que trabaja excavando 25 tumbas de cajón, las cuales fueron halladas hace algunas semanas por los trabajadores de una construcción de tres condominios de lujo en un terreno de 900 metros cuadrados. Las mismas tienen edades entre los 1000 y 1200 años después de Cristo.
Mirna Rojas, jefe del departamento antropológico e Historia del Museo Nacional, confirmó que el hallazgo se hizo efectivamente hace varios días y que una vez que la Municipalidad dio parte a su representada, trabajarán al menos de dos a tres semanas más para excavar los huesos encontrados, todo dentro de un cementerio indígena que cubre unos 400 metros cuadrados del terreno.
Ella informó que es posible que el cementerio se extienda a otras casas vecinas, pero que a la fecha nadie dio parte de ello cuando hicieron las casas.
Explicó que además de las tumbas, hallaron tiestos (vasijas quebradas) y algunas otras piezas arqueológicas enteras de barro, que datan de esa fecha.
Informa que los huesos descubiertos están bien conservados y que luego de levantarlos serán llevados a las instalaciones de su representada para ser estudiados y clasificados para su futura exhibición.
DE LAJA Y PIEDRA
A propósito de las tumbas de cajón, mencionó que están hechas de lajas de piedra y cantos de río, perfectamente alineados. “Las tapas de piedra tuvieron que ser retiradas entre varias personas porque son muy pesadas”, expresó.
Por su parte, en comunicado enviado por el Ministerio de Cultura, Juventud y Deportes (MCJD), se asegura que hasta el momento los arqueólogos han descubierto 26 individuos entre infantes, jóvenes y adultos, 98 artefactos de cerámica y 5 de lítica.
Entre la cerámica hay vasijas de hasta 30 centímetros de diámetro, ollas, escudillas, platos moldeados, figuras trípodes zoomorfas como lagartos, monos, zorros, entre otros. Otra particularidad de este sitio es que las osamentas están dispuestas de forma tal que forman niveles (hasta cinco) y las ofrendas ocupan el 90% de las sepulturas. El Museo Nacional trabajará en la extracción de la mayor cantidad de evidencia para llevarla a los laboratorios de investigación y determinar algunas otras características de la población que habitó la zona. Las muestras de carbono encontradas se enviarán a Florida, Estados Unidos, para las pruebas de Carbono 14 determinen la fecha exacta a la que pertenece el sitio funerario, mientras que los dueños del terreno podrán seguir con la construcción. Patricia Fumero, directora del Museo, explicó que en este caso específico, una de las tumbas tal y como se encontró, será expuesta en el Museo de Cartago.
Importante hallazgo arqueológico en Tres Ríos
Tomado de nación.com/aldea global
Edición 20/07/2010
Zona del hallazgo es rica en bienes arqueológicos
El hallazgo de un cementerio indígena en una zona residencial en Tres Ríos de La Unión es solo un ejemplo del numeroso patrimonio arqueológico que se esconde bajo tierra allí y de lo poco que se logra rescatar.
Según explicó la directora del departamento de Arqueología e Historia del Museo Nacional, Mirna Rojas, la institución se ocupó de este caso a raíz de una denuncia que se interpuso luego de que durante los primeros movimientos de tierra se descubrieron las primeras estructuras.
“La legislación costarricense obliga a los desarrolladores de proyectos de construcción a realizar una evaluación de impacto ambiental. Fue durante la primera fase de este proceso que se interpuso una denuncia ante la Fiscalía de Tres Ríos, la cual fue atendida pertinentemente y fue así como el Museo Nacional se encargó de la excavación”, declaró Rojas.
El área, de 900 metros cuadrados, se destinaría a la construcción de tres condominios, pero por el momento las obras están paralizadas mientras los arqueólogos realizan sus estudios.
“Si la maquinaria hubiera excavado a mayor profundidad, se habría perdido el patrimonio arqueológico para siempre; por eso es importante que se realicen estos estudios”, agregó Rojas
La directora del Museo Nacional, Patricia Fumero, confirmó que una vez que los investigadores remuevan todos los materiales hallados, se devuelve la propiedad al dueño para que se continúe con las obras de construcción. “Creo que lo ideal sería desarrollar museos in situ para que el patrimonio arqueológico pueda ser apreciado y estudiado en su contexto”, opinó Fumero.
La jerarca manifestó su preocupación ante la gran cantidad de riqueza arqueológica que se pudo haber perdido a lo largo de los años por la simple falta de interés de los propietarios de los terrenos.
“El Valle Central es un gran sitio arqueológico, pero lamentablemente son contados los casos en los que se desarrollan labores de rescate e investigación. Hay muchas amenazas como el huaquerismo”, expresó la funcionaria.
Fumero hizo énfasis en el bajo presupuesto con que cuenta el Museo Nacional para trabajar en los proyectos de arqueología.
“Para el 2010 tenemos asignados solo ¢10 millones para desarrollar los proyectos en todo el territorio nacional. En este descubrimiento de Tres Ríos hemos invertido hasta el momento ¢3 millones, y todavía debemos contemplar una inversión mayor para los análisis del material encontrado”, reveló la funcionaria.
2/8/10
Tierra y futuro EL CONVENIO # 169
Este es un convenio de la Organización Internacional del Trabajo (OIT). Es un instrumento fundamental para la protección de los pueblos indígenas. El Convenio 169 de la OIT reconoce el derecho de los pueblos indígenas a:
• La propiedad de sus tierras
• La igualdad y la libertad
• Tomar decisiones sobre aquellos proyectos que les afecten.
Los gobiernos que ratifican el Convenio están legalmente obligados a acatarlo. Esto hace de él un instrumento mucho más poderoso que la Declaración de Naciones Unidas sobre Pueblos Indígenas. Con cada nuevo país que lo ratifica, el Convenio 169 se fortalece, y otorga a los pueblos indígenas una mayor oportunidad de sobrevivir.
Otros países que también lo han ratificado son: Argentina, Bolivia, Brasil, Colombia, Costa Rica, Chile, Dominica, Ecuador, España, Fiji, Guatemala, Honduras, México, Nepal, Paraguay, Perú, Venezuela, Países Bajos, Noruega y Dinamarca.
Naciones como Australia, Canadá o EE.UU., que se erigen como defensoras de los derechos humanos, no se han sumado al Convenio pese a que dentro de sus fronteras viven pueblos indígenas. Tampoco lo han ratificado países como Reino Unido o Francia, con empresas nacionales ubicadas en tierras indígenas.
4/4/10
PALABRAS SABIAS
Los blancos sólo contaron un lado. Lo dijeron para complacerse a sí mismos. Dijeron mucho que no es verdad. El hombre blanco ha contado sólo sus propias acciones buenas y sólo las peores acciones de los indios.
— Lobo Amarillo de los Nez Percés, 1879
¡Vender el territorio! ¿Por qué no vender el aire, las nubes y el gran océano? ¿Acaso el Gran Espíritu no creó todo eso para el uso de sus hijos?
— Tecumseh (Tigre Agazapado), General Shawnee
La tierra es parte de nuestro cuerpo, y nunca renunciamos a la tierra.
— Toohoolhoolzote, profeta Wallowa, 1877
La tierra fue creada con la ayuda del sol y debería dejarse como estaba... El campo fue hecho sin líneas de demarcación, y no es asunto de hombre alguno dividirlo... Quien tiene el derecho de disponer de la tierra es quien la creó.
— Heinmot Tooyalaket (Jefe Joseph) de los Nez Percés, 1879
No queremos iglesias, porque nos enseñarán a pelear por Dios. No queremos aprender eso. A veces peleamos con los hombres por las cosas de esta tierra, pero nunca peleamos por el Gran Espíritu. Nosotros no queremos aprender eso.
— Heinmot Tooyalaket (Jefe Joseph) de los Nez Percés, 1873
Cuando la locura terminó, Pie Grande y más de la mitad de su gente estaban muertos o seriamente heridos. Se supo de 153 muertos, pero muchos de los heridos se alejaron arrastrando para morir después. Se calculó que, de los 350 hombres, mujeres y niños que se encontraban ahí, casi 300 murieron.
Era el cuarto día después de Navidad en el Año del Señor 1890. Cuando los primeros cuerpos destrozados y sangrantes fueron acarreados dentro de la iglesia iluminada por velas, los que estaban conscientes pudieron ver los adornos navideños colgando de las alfardas. Atado frente al presbiterio había un estandarte crudamente escrito: PAZ EN LA TIERRA, BUENA VOLUNTAD A LOS HOMBRES.
— Dee Brown, "Enterrad mi corazón en Wounded Knee”
Sabemos que el hombre blanco no comprende nuestras maneras. Una parte de la tierra es igual para él que cualquier otra parte, pues es un extraño que llega de noche y toma de la tierra lo que necesita. La tierra no es su hermana sino su enemiga — y una vez conquistada, se larga.
— Jefe Seattle de los Suquamish, 1853
Desde su juventud, Caballo Loco (Tashunka Witko) supo que el mundo en que vivían los hombres era sólo una sombra del mundo real. Para entrar al mundo real, él tenía que soñar y cuando estaba en el mundo real todo parecía flotar o bailar. En este mundo real, su caballo bailaba como si fuese salvaje o estuviese loco, y por esta razón se llamaba a sí mismo Caballo Loco. Había aprendido que si entraba soñando en el mundo real antes de una pelea, podría resistir cualquier cosa.
— Dee Brown, "Enterrad mi corazón en Wounded Knee”
Cada parte de esta tierra es sagrada para mi gente. Cada colina, cada valle, cada llanura y cada huerto han sido bendecidos por algún suceso triste o feliz ocurrido en tiempos desaparecidos hace mucho.
Hasta las piedras, que parecen sordas y muertas quemándose bajo el sol en la silenciosa playa, se estremecen con los recuerdos de sucesos conmovedores ligados a las vidas de mi gente. Y el polvo mismo que ahora pisas responde más amorosamente a nuestras pisadas que a las tuyas, porque está enriquecido con la sangre de nuestros ancestros, y nuestros pies desnudos están conscientes de su benévolo contacto.
— Jefe Seattle de los Suquamish, 1853
De los 3, 700,000 búfalos destruidos entre 1872 y 1874, sólo 150,000 fueron matados por Indios. Cuando un grupo de tejanos consternados le preguntaron al General (Philip) Sheridan* si no debería hacerse algo para detener a los cazadores blancos y la matanza comercial de búfalos, él respondió: "Que maten, desollen y vendan hasta que el búfalo haya sido exterminado, pues es la única manera de producir una paz duradera y permitir el avance de la civilización."
— Dee Brown, "Enterrad mi corazón en Wounded Knee”
* El General Sheridan también es reconocido como el autor de la vergonzosa frase: "Los únicos Indios buenos que he conocido estaban muertos."
Entendemos que su religión está escrita en un libro. Si estuviese destinado para nosotros también, ¿por qué el Gran Espíritu no nos lo ha dado? ¿Por qué no les dio a nuestros ancestros el conocimiento de ese libro, con los medios para entenderlo apropiadamente?
Hermano, dices que sólo hay una manera de rendir culto y servir al Gran Espíritu. Pero si existe una sola religión, ¿por qué es que ustedes los hombres blancos difieren tanto al respecto? ¿Por qué no están de acuerdo entre ustedes, siendo que todos pueden leer el libro?
Hermano, el Gran Espíritu nos ha creado a todos. Pero ha creado grandes diferencias entre sus hijos blancos y sus hijos rojos. Nos ha dado un color de piel diferente y costumbres diferentes. Puesto que ha creado diferencias tan grandes entre nosotros en otras cosas, ¿por qué no podemos concluir que nos ha dado una religión diferente, de acuerdo a nuestro propio entendimiento?
Hermano, no deseamos destruir tu religión ni quitártela. Únicamente queremos gozar de la nuestra.
— Jefe Casaca Roja de los Seneca, 1805
Tu religión fue escrita sobre tablas de piedra por el dedo férreo de tu Dios, para que no lo olvidaras. El hombre rojo no podría comprenderla ni recordarla jamás.
Nuestra religión está en las tradiciones de nuestros ancestros —los sueños de nuestros ancianos, que el Gran Espíritu les entregó en las solemnes horas de la noche, y las visiones de nuestros jefes— y está escrita en los corazones de nuestra gente.
— Jefe Seattle de los Suquamish, 1853
Tus muertos dejan de amarte y a la tierra donde nacieron en cuanto atraviesan los umbrales de la tumba y vagan más allá de las estrellas. Pronto son olvidados y nunca regresan.
Nuestros muertos nunca olvidan el hermoso mundo que les dio el ser. Siguen amando sus verdes llanuras, sus ríos murmurantes, sus magníficas montañas, sus apartados valles y sus frescos lagos y bahías, y por siempre añoran con tierno afecto a los vivos de corazón solitario, y a menudo regresan del Gran Más Allá para visitarlos, guiarlos, consolarlos y confortarlos.
Y cuando el último hombre rojo haya muerto y el recuerdo de mi tribu se haya convertido en un mito entre los hombres blancos, estas playas bullirán con los muertos invisibles de mi tribu.
De noche, cuando las calles de tus ciudades y pueblos estén silenciosas y pienses que están desiertas, se atestarán con el regreso de los anfitriones que una vez los llenaron y que aún aman a esta hermosa tierra. El hombre blanco nunca estará solo.
Que el hombre blanco sea justo y trate con amabilidad a mi gente, pues los muertos no están impotentes. ¿Muertos, dije? La muerte no existe. Sólo es un cambio de mundos.
— Jefe Seattle de los Suquamish, 1853
Nací en las llanuras donde el viento soplaba libre y no había nada que detuviera la luz del sol. Nací donde no había cercados. Vivía en paz cuando la gente comenzó a hablar mal de mí. Ahora quiero saber quién ordenó mi arresto. Le rezaba a la luz y a la oscuridad, a Dios y al sol, que me dejaran vivir en paz con mi familia.
— Goyathlay (Geronimo) de los Apaches Chiricahua, 1885
Si un hombre pierde algo, y regresa y lo busca con cuidado, lo encontrará. Y eso es lo que los Indios están haciendo ahora, cuando te piden que les des lo que les fue prometido en el pasado. Y no considero que deban ser tratados como bestias, y por esa razón he crecido con los sentimientos que tengo.
Siento que mi pueblo ha adquirido un mal nombre, y quiero que tenga un buen nombre. Y a veces me siento y me pregunto quién le dio un mal nombre.
— Tatanka Yotanka (Toro Sentado) de los Sioux Teton, 1883
Había una mujer con un bebé en sus brazos que fue asesinada cuando estaba a punto de tocar la bandera de tregua, y las mujeres y los niños por supuesto se esparcieron por todo el campamento circular hasta que fueron matados. Muy cerca de la bandera de tregua, una madre fue acribillada con su bebé. El niño, sin saber que su madre estaba muerta, seguía mamando, y ésa fue una escena especialmente triste. Las mujeres, mientras escapaban con sus bebés, fueron asesinadas juntas, atravesadas por las balas, y las mujeres embarazadas también fueron asesinadas. Todos los Indios huyeron en estas tres direcciones y, después de que casi todos ellos habían sido asesinados, alguien gritó que todos los que no habían muerto debían salir y que estarían a salvo. Unos niños pequeños que no estaban heridos salieron de sus refugios y, en cuanto estuvieron a la vista, muchos soldados los rodearon y los asesinaron ahí mismo.
— Caballo Americano de los Oglala Sioux, 1891
Yo no sabía entonces cuánto había terminado. Cuando miro atrás desde la alta colina de mi vejez, aún puedo ver a las mujeres y los niños asesinados, amontonados y esparcidos a todo lo largo de la cañada, tan claramente como los vi con ojos aún jóvenes. Y puedo ver que algo más murió ahí en el sangriento lodo y quedó enterrado en la ventisca. El sueño de un pueblo murió ahí. Era un sueño hermoso. Y a mí, que se me otorgó una visión tan grandiosa en mi juventud, me ves ahora: un viejo lastimero que no ha hecho nada, pues el Aro de la Nación está roto y esparcido. Ya no hay un centro, y el árbol sagrado está muerto.
— Hehaka Sapa (Alce Negro), Shamán de los Oglala Sioux, 1931
30/3/10
LA CONFECCION DE MASCARAS INDIGENAS
La confección de máscaras es una tradición común en diversas culturas alrededor del mundo, transmitiéndose a través de generaciones de padres a hijos. Desde las primeras manifestaciones de las tribus africanas y grandes civilizaciones extintas, pasando luego por nuestros indígenas, hasta las ferias de pueblo en la actualidad, la representación de personajes es una de las prácticas más comunes de la humanidad.
Las representaciones cambian de un lugar y época a otro, manteniendo un común; el representar a personajes reales y ficticios o manifestaciones naturales (dioses, demonios, héroes, líderes, el viento, etc.), despertando profundos sentimientos en los espectadores. Es una forma única de expresión, en la que se demuestra la influencia que personajes reales o ficticios tienen en nuestra vida desde la misma profunda raíz de nuestras creencias.
En la antigüedad fue usada como medio de crítica, llegando a utilizarse hoy en día en la sociedad para crear conciencia en líderes, dando un sentido amplio a la democracia participativa. La posibilidad de representar a algún ser mítico se constituye en lo más atractivo de los festivales tradicionales comúnmente llamados "mascaradas", dando vida tanto a héroes épicos o de leyendas antiguas como a personajes proyectados en televisión.
Para crear máscaras sólo se necesita la imaginación. Los materiales (tela, papel, cartón, plástico, fibra de vidrio, etc.) como técnicas de confección son ilimitados, pero sin importar que material se utiliza, el resultado siempre será satisfactorio para quien elabora la mascara, más aun si el mismo la utiliza.
Esta Tradición no es ajena a nuestro país, en Costa Rica viven indígenas que conservan esta ancestral tradición: Bribris, Cabécares, Guatusos, Térrabas, Guaymíes y Borucas.
Los Guaymíes habitan en el Pacífico sur, se denominan ngöbe. Creen en el dios Ngobó, que modeló a las plantas y a los seres humanos con cera de abejas, sopló y les dio vida. Los hombres y las mujeres usan pintura facial en las celebraciones especiales.
La celebración indígena más conocida en nuestro pais precisamente desarrolla este tema: La Fiesta de Los Diablitos. Esta se celebra cada año. Durante tres días cerca de 25 hombres se disfrazan con costales y máscaras de madera (los diablitos) y danzan alrededor de un hombre cubierto con una armazón y máscara de madera (el toro), en tanto que el diablo mayor toca un cuerno y dirige el baile.
Se danza acompañados de una flauta y un tambor. La contienda entre el toro (español) y los diablitos (borucas) simbolizan la lucha sostenida durante la conquista.
Las mascaradas son una antigua costumbre dentro de la cultura costarricense. Son comunes en las fiestas patronales (en honor al santo patrono de cada comunidad). Personas disfrazadas bailan alegremente con la música de banda. Los más conocidos son La Giganta, El Diablo, La Tule Vieja y La Llorona, éstos persiguen a niños y a grandes.
26/1/10
La confección de Las Máscaras Boruca
Relato de un artesano boruca
Tomado de Boruca.org
Estas máscaras están hecha de la madera de Balsa, la máscara es tallada a mano con herramientas rudimentarias, para culminar el tallado de la pieza o máscara se puede durar un promedio de 2 a 3 días, luego se procede a pintar la pieza con intrincados diseños usando estilos tradicionales y colores, en este proceso ella dura otros 2 o 3 días.
Cabe mencionar que cada pieza o máscara confeccionada es única y diferente, luego de finalizada la elaboración de la pieza se expone en el área del estudio.
Las máscaras a menudo son hechas que parezcan furiosas, tenebrosas, y que den sensación de temor a quienes la observen, esto es debido al origen propio y la tradicional de la confección de máscaras, se remonta al tiempo de la conquista cuando los Españoles quisieron doblegar los pueblos indígenas, pero el pueblo de Boruca, no cedió su libertad y lucharon contra el enemigo, en dicha lucha los Bruncas (personas del pueblo de boruca), utilizaron las máscaras para cubrirse el rostro, las máscaras se utilizaban como símbolo de protección, lucha, además para infundir temor hacia el enemigo (Conquistador).
Luego de un tiempo dicha lucha y victoria del pueblo Boruca se representó por medio del llamado "Baile de los Diablitos", que en el idioma Boruca se conoce como "Cagru?", dicha actividad trata de representa la lucha entre el Invasor y el indígena Bruncajc, en la cual el Indígena salió victorioso, en este festival se utilizaran variedad de máscaras según el artistas, esto como en el tiempo de la lucha del Indígena por su libertad. Este festival es multi-dia, es realizado durante cuatro días (en las fechas del 30, 31 de Diciembre y el 01, 02 de Enero), aquí se celebra el hecho de que el pueblo de Boruca (Brunka) nunca fueron conquistados por los invasores españoles. Muchos de los hombres del pueblo indígena de Boruca se visten como diablitos, que representan los espíritus ancestrales y luchan contra una figura de un toro que representa a los Conquistadores Españoles.
A veces hay cientos de espectadores, entre ellos los visitantes extranjeros y también locales, que presencian este gran festival, sin embargo, sólo a los hombres del pueblo de Boruca que han tallado sus propias máscaras se les permiten participar en el festival. Al final, los diablitos le ganan al toro español, y es así que nació nuestra Historia.
Todas las máscaras son talladas y pintadas a mano, con pasión, creatividad y dedicación de cada artesano de Boruca. No hay máscaras iguales ya que cada mascara es una pieza de arte única, y además esta llevará la firma del artesano quien tallo la pieza y la fecha de realización de la misma.
25/1/10
Las Máscaras Boruca
Escrito por RON MILLS
Casi toda actividad en la fabricación de máscaras en Costa Rica es en alguna medida una mezcla de influencias autóctonas y europeas. Los festivales de "Los Diablitos" y "Los Negritos" de Boruca y Rey Curré por ejemplo, son claro reflejo de influencias de la pos- Conquista. El carácter y el simbolismo en esta mezcla mestiza son de particular importancia. En sí, la práctica de crear figuras efigies (Boruca, Térraba), efigies chamánicas mágicas (Guaymí) y pintura de rostros (Guaymí), vienen probablemente desde sus raíces más autóctonas. La unión de lo mundano y lo espiritual, el chaman y su aliado animal, lo personal y lo colectivo, es un eslabón conector entre varias tradiciones indígenas de elaboración de máscaras, sin importar que tan diluidas estén por la influencia europea.
La confección indígena de máscaras es, por lo tanto, un medio importante para la preservación de rastros de tradiciones autóctonas y así, de preservación de un grado del espíritu indígena y de la integridad de la sociedad al reinducir un nivel mítico de conciencia. La máscara es una herramienta importante; en el caso de los Boruca quizá la más importante; para entrar en el estado mítico de conciencia colectiva, el cual persistiremos en llamar participación mística siguiendo a Levi- Bruhl.
Este importante concepto se refiere a la entrada voluntaria a un nivel de conciencia mítico en el que distinciones de sujeto-objeto están subordinadas a un grupo de asociaciones simbólicas "mágicas" generadas inconcientemente, y que sustentan y unen al individuo a la colectividad, y a la colectividad al universo. Esto es experimentado como un anhelo colectivo, un deseo de participar en lo que ha sido llamado poéticamente un sueño colectivo (Abel 1966:57-112), aunque no es un sueño y su significado es fácilmente desechado como tal. Aunque es frágil enfrente a la aculturación, va más allá de la creencia simple, y es un aspecto fundamental en la vida espiritual.
El arte tribal es sumamente conservador. Las costumbres y las formas artísticas se han desarrollado históricamente muy lentamente, en incrementos de pérdida y de modesta improvisación, dentro de los límites de utilidad ritual. Al contrario de la cultura Occidental donde los cambios en estilo son interpretados como significativos en y por sí mismos, y donde cultos de fama crecen alrededor de individuos innovadores, el arte tribal es casi siempre anónimo. Un cambio radical simplemente es no significativo ya que cae fuera de la estructura social-religiosa. Aunque recientemente algunos individuos "artistas" han comenzado a firmar su trabajo, este es un fenómeno nuevo y es aparentemente el resultado de sugerencias del exterior, y al parecer les crea muy poca estima como celebridad en la comunidad misma, excepto hasta el momento a aquellos cuyo trabajo es mucho más fino técnicamente (y es mejor pagado por gente de afuera de la comunidad), ganando así cierto grado de prestigio social.
La fabricación de máscaras de Boruca y Rey Curré ha pasado por una significativa metamorfosis estilística desde 1979, aunque su función esencial y su horripilante carácter estético no ha sido cambiado, no por ninguna falta de creatividad en el sentido de nuestro entendimiento de esta, sino debido a que las necesidades del ritual en sí se mantienen estables. El arte, en este sentido, sigue los requerimientos de una estructura de significado. No es el resultado de algún impulso primitivo que surge de afuera del contexto social e histórico como arte sui generis. Las máscaras de Boruca y Rey Curré han sido hechas de madera de balsa por mucho tiempo, por lo general tallada y pintada, algunas veces decoradas con plumas. El anciano Diablo Mayor, don Lucas Rivera, sin embargo, recuerda que unas máscaras de caballo, negras y de cuero, fueron usadas en Boruca. Las máscaras muestran personajes zoomorfos y de transformación, jaguares, humanos-jaguares, humanos-chanchos, humanos-murciélagos, diablos y humanos-mulas, siempre con el acento en los cachos, los dientes, en los ojos salidos y las lenguas.La imaginería mitad animal fuertemente sugiere restos de nahualismo autóctono, auto-transformación shamánica en los espíritus de animales sagrados, lo cual es una característica uniforme en la práctica y en la imaginería chamánica de Centroamérica. La idea de espíritus secundarios, tales como El Otro Yo (Alter Ego), es sugerida aún más por la presencia de rostros miniatura entre las cejas de algunas máscaras, donde otras tradiciones colocan el tercer ojo místico. Las máscaras son talladas en madera de balsa en alto relieve y en un tamaño poco más grande que el tamaño natural, y están diseñadas para ser usadas confortablemente. A veces algunas de las máscaras tienen un pedazo de piel de animal pegado a manera de barba, tal y como también hemos visto de algunas máscaras de diablo de Oaxaca en México, aunque esto es poco común. Una fotografía de Rodrigo Salazar de 1980 muestra máscaras de diablo de balsa así como muñecas-diablo de madera de Boruca. Que parecen similares en sus cualidades expresivas (horripilantes y siniestras), aunque de algún manera más angulares y no tan finamente hechas como las de hoy día. El diseño de la máscara grande de cedro para el toro permanece en gran medida igual, pero cuernos de verdad han reemplazado a los tallados. Una canasta abovedada cubierta con gangoche que es usada hoy en día como el cuerpo del toro, habiendo sustituido éste al mastate pintado más tradicional o a la cubierta de cuero.
Las máscaras boruca actuales
Escrito por RON MILLS
A Don Ismael González, de 78 años, se le deben acreditar un verdadero reflorecimiento en la confección de máscaras borucas. A fines de los años setentas, muchas de las máscaras de Diablos borucas usadas en el juego, eran de las de cartón fabricadas comercialmente para Halloween y se las compraba en la pulpería local; la confección de máscaras tradicionales había caído en serio desuso. González, habiendo aprendido la talla de máscaras con su padre, lamentaba el triste estado en que esta forma de arte se encontraba, por lo que comenzó a tallar y a educar a jóvenes en este arte tradicional. La uniformidad de proporciones y la calidad que en general la ejecución de sus máscaras ha obtenido son extraordinarias desde cualquier punto de vista.
Como se podía predecir, un creciente mercado turístico se interesa por sus máscaras y las de sus estudiantes. Aunque otros producen máscaras para la venta a turistas, ninguno iguala la calidad expresiva y la diversidad de formas encontradas en el taller de González. Aunque los diseños de las máscaras son suyos, los estudiantes añaden detalles que incluyen serpientes retorciéndose entre los dientes, facciones de jaguar mezcladas con las de humanos, máscaras miniatura entre las cejas, colmillos y bocas de esta y otras formas, ojos saltones o inclinados para arriba o para abajo & emdash;todas dentro de un orden de proporciones y convenciones que marcan estas máscaras no solo como de Boruca, sino también como de una escuela de diseño con una estética particular. El marco de proporciones admite una rica variedad. Aunque la mayoría de las máscaras de Boruca exhiben algunas de las estructuras faciales de su propia gente &emdash; boca y mandíbula salientes, narices angulares, cejas recias &emdash; algunas parecen curiosamente reminiscentes de las máscaras típicas Chinas con frentes partidas y bulbosas, mejillas redondeadas, ojos fuertemente sesgados, orejas como de cerdo y narices anchas y planas. Esto parece ser una estilización del chanco de monte. Otras máscaras exhiben fisonomías faciales y patrones de cabello que ellos consideran más españoles en su carácter, y características faciales más angulares, mandíbulas prominentes y barbas. De acuerdo con el pasado Diablo Mayor, don Espíritu Santo Maroto, la leyenda cuenta que las gentes de Boruca eran originalmente chanchos de monte y sus vecinos de Térraba eran monos, asociaciones que se manifiestan hoy en día en Térraba en sus mascaras. Las de González, cuando están pintadas, lo están con pinturas acrílicas para artistas, en fuertes colores primarios y negro. La pintura es aplicada de manera opaca, con pequeña o ninguna intención de modelado. Esta práctica se ha extendido a la comunidad, por lo que ver una máscara sin pintar usada en el festival es muy raro.
El comercio turístico ha estimulado la producción de máscaras de madera de balsa sin mayores tratamientos, o sea, sin plumas, pieles o pintura, aunque tradicionalmente fueron pintadas con tintes naturales y adornadas con una variedad de materiales.
Las máscaras que se usan actualmente en el festival de los diablitos frecuentemente admiten gran improvisación, tal como el uso de calcomanías, plumas, tachuelas elaboradas, papel metálico pegado sobre dientes de madera, y otros. De la misma manera, el saco tradicional de gangoche y la bandana usada sobre el pelo por los diablos, se ha ampliado e incluye ahora disfraces de hojas de plátano y sacos de polietileno originalmente para uso agrícola.
El significado detrás de las máscaras boruca
Escrito por E. Francesca Galicki
Las mascaras de Boruca y Rey Curré, tan intrincadas en su diseño, talla y pintura no siempre han sido hechas y vendidas de esta forma. De hecho, ha sido en los últimos 20 años que la mayoría de los hombres de este pueblo han dependido de la artesanía como fuente primaria de ingresos. Sin embargo, la idea ha pasado de generación a generación durante los últimos cuatro o cinco siglos.
Como todo en la vida, detrás de estas famosas mascaras hay una historia que pese a ser triste, tiene sentido de triunfo ya que fueron hechas con la finalidad de defensa de la identidad y cultura indígena y hoy pasa a ser un elemento artístico y como forma de expresión y es vendido como recuerdo o souvenir.
Cristóbal Colon llego a la costa de Costa Rica en septiembre de 1502, junto con su grupo de conquistadores con la sola meta de hallar oro. En su búsqueda de riquezas, no hizo ningún intento de respetar la vida y cultura de las cuatro tribus que vivían en el territorio del país. Los Caribes de la costa este, los Boruca, Chibchas y Diques en el suroeste fueron obligados a entrar en una guerra sangrienta, durante la cual muchos hombres lucharon valientemente y murieron para proteger su tierra, cultura y vidas. De estos hombres, muchos murieron dignamente por defender lo suyo. Las batallas fueron duras para los indígenas quienes lucharon con arco y flechas contra las hachas cuchillos y rifles de los españoles.
Dado que los Boruca tienen una tradición de pasar la historia de generación en generación mediante la tradición oral, en forma de cuentos, se han desarrollado diferentes versiones de la manera en como la máscara se integro a la cultura Boruca durante los tiempos de guerra. Un anciano conocido y respetado del pueblo de Boruca, Don Ismael González, quien recibió el premio nacional de la cultura popular en el 2002, habla de la estrategia particularmente notable y significante para la cultura en el que los Boruca tallaron las figuras de diablitos en madera de balsa para proteger y disfrazar sus caras, y además asustar a los invasores. Las mascaras se teñían o pintaban usando colores naturales obtenidos de plantas o minerales como achiote (color anaranjado/rojo) carbón (gris/negro) y yuca (ocre). Otros miembros de la comunidad creen que el uso de la máscara tuvo su inicio después del vencimiento de los españoles en una ceremonia para conmemorar la victoria y rendir tributo a los que perdieron su vida en la lucha.
El juego de los diablitos
Durante varios siglos (nadie está seguro cuando) se ha celebrado El juego de los Diablitos: una celebración que dura tres días; del 31 de diciembre al 2 de enero.
Muchos interpretan el evento como una representación de las batallas contra los conquistadores, durante la cual creen que sus ancestros llevaban las mascaras como armadura. la máscara representa al guerrero indígena ,feroz y triunfante quien luchaba por la vida de sus descendientes.
Existen otros que no creen en el uso de la máscara en las batallas pero creen en la representación del guerrero y el simbolismo de la máscara.
Los hombres del pueblo quienes desean participar tallan mascaras con caras de diablos, una para cada día, decoradas con plumas y pintándolas (hoy día) con colores vivos. También llevan trajes tradicionales tejidos o hechos de sacos.
Otros llevan un traje de toro (un bastidor de madera cubierta con sacos) este lo llevan unos diez hombres durante las fiestas; ellos representan a los españoles del siglo XVII.
Empezando a las 8:00 p.m. de la noche del30 de diciembre, los participantes se reúnen en la casa del diablo mayor para consumir chicha (bebida tradicional alcohólica hecha de maíz) y se preparan para la celebración.
A medianoche, los hombres se dirigen hacia una colina y disfrazados con sus mascaras, los diablitos salen y pasan de casa en casa circulando por todo el pueblo. Cada día, el grupo circula tres o cuatro veces cada día. El pueblo entero los sigue, encabezados por un guía designado y músicos tocando acordeón, flauta, tambores y el cuerno. Se sirve chicha en todas las casas y el publico toma mientras se realizan pequeñas batallas donde el toro ataca a los diablos y ellos lo esquivan, con las caras protegidas por las mascaras.
El tercer día el 2 de enero, los hombres portan sus mejores mascaras y las batallas continúan, también este día se considera el más importante. La comisión de gente elegida para organizar el festival cada año, a veces premian a la máscara más bella, igual que la más fea, el mejor luchador, entre otras categorías. Durante los primeros dos días no hay un ganador claro durante las batallas. Pero el tercer día, los diablitos empiezan a ganar. Eventualmente el toro huye y se esconde y cuando lo encuentran, lo amarran y lo queman (solo el traje).
Este momento representa la victoria de los indígenas sobre los españoles.
Historia reciente
Con la victoria sobre los españoles y con la resistencia a la colonización, hoy día han logrado mantener varias tradiciones como música, baile, cocina, celebraciones, y hasta cierto punto, la lengua brunka.
No es usada con frecuencia, pero ha habido mas concientización y hoy se enseña en las escuelas públicas de la reserva.
Adicionalmente, la elaboración de tejidos y mascaras los cuales originalmente se hacían por necesidad y subsistencia, han empezado a relacionar a boruca con el resto de Costa Rica. Ahora se venden estos productos a los turistas del país para ingresos económicos. En 1991, existían solo tres artesanos que elaboraban mascaras.
En este tiempo surgió la idea de comercializar las mascaras de importancia cultural para la comunidad, también son valoradas y apreciadas por quienes visitan la comunidad de boruca y el país, igual que costarricenses no indígenas.
Durante siglos, la comunidad había vivido exclusivamente de la agricultura de subsistencia y no dependía del mundo exterior para nada. Cuando se tomo la decisión de vender mascaras, hubo que hacer una transición. Don Ismael González Lázaro, uno de los tres artesanos originales, inicio una clase de elaboración de mascaras en su casa, que continuaban durante los años que siguieron. Del grupo inicial de veintiséis estudiantes, en 1992 quienes aprendieron a tallar, Don Ismael selecciono ocho para asistir a clases de pintura en San José, dos veces a la semana, durante un año. Cuatro de estas personas siguieron hasta hacerse artesanos. Uno de ellos, Bernardo González Morales quien ahora tiene 30 años, tuvo la idea de elaborar mascaras ecológicas, representando los animales de Costa Rica.
Por esta razón, hoy los artesanos tallan mascaras usando una variedad de diseños. Se venden mascaras de los diablitos un poco variadas en su diseño, con expresiones fuertes talladas y pintadas con colores brillantes. También se elaboran caras de indígenas con expresiones fuertes con figuras zoomorfas incluidas. Igual, se hacen mascaras ecológicas con mariposas, colibríes, tucanes, serpientes, ranas tigres, monos, libélulas, entre otros animales, igual que flores nacionales como orquídeas. Estas mascaras ecológicas destacan la relación de armonía entre el indígena y la naturaleza donde el hombre protege la naturaleza y la naturaleza al hombre. La imagen del indígena siempre se representa en la cara de la máscara rindiendo tributo para los que murieron luchando contra los españoles. En menos de veinte años, la comunidad ha evolucionado de la dependencia de la agricultura a una comunidad artesana, donde un ochenta por ciento de la población trabaja en la elaboración de mascaras, tejidos u otros.
Además, en los últimos años, varias mujeres han empezado a tallar mascaras, en vez de trabajar tejiendo que es a lo que tradicionalmente se dedica la mujer. Ya que el pueblo depende de las mascaras, económicamente, sería casi imposible sobrevivir sin ellas. Entre las generaciones de jóvenes, muy pocos saben trabajar en agricultura. Eso no ha presentado problemas pero existen factores que están causando daño a la comunidad.
Miembros de otras comunidades indígenas, por ejemplo, que han trabajado tradicionalmente en agricultura, han empezado a elaborar mascaras para ingresos adicionales.
Empero, estas comunidades no tienen la tradición de la elaboración de mascaras, pero se han apropiado de esta actividad. Para los hombres y para algunas mujeres de boruca, las mascaras se venden para obtener ingresos para vivir, pero aun tienen un significado mucho más importante para los individuos.
En las palabras de un miembro de la comunidad (quien prefería que no se usara su nombre) "nos identifica como indígenas"
Toda la información utilizada fue tomada de trece entrevistas que se realizaron con hombres de boruca de diferentes edades. Todos aseguraron que la información que dieron es verídica. Podría ser que haya información que se contradice dado que cada quien tiene un punto de vista distinto en cuantos a ciertos temas.
El propósito de este proyecto no fue descubrir " la verdad," ya que no existe una sola. En cambio, la idea fue compartir y reunir las perspectivas que si existen.
Aquí aparecen los nombres de los que compartieron sus conocimientos.
Su disponibilidad de compartir hizo posible este escrito. Sinceros agradecimientos a todos los que colaboraron.
Rafael Rojas Morales
Rafael Díaz Mora
Santos Leiva Morales
Fernando Maroto Sánchez
Ismael González Lázaro
Melvin González Lázaro
Nicanor Lázaro Morales
Apolonio Leiva Morales
Porfirio González Morales
24/1/10
Los pueblos del Sur caminan con dignidad
Escrito por la Coordinadora de Lucha Sur-Sur
Comenzamos nuestro camino a la par del Río Grande de Térraba, con los colores de la tierra y el bosque, la carretera interamericana se llenó de fuerza, coraje y rebeldía;saliendo de la entrada del Territorio Indígena Térraba nos fuimos regando la semilla de lucha y esperanza hasta el centro de Buenos Aires de Puntarenas.
Mujeres, niñas y niños, hombres, jóvenes y mayores, campesinos y vecinos de comunidades indígenas de Abrojo, Cabagra, Curré (Yimba Cajc), Salitre, Térraba y Boruca,hermanados con compañeros y compañeras de Corredores, Río Claro, Santa Rosa de Piedras Blancas, Finca 9, Finca 2-4, Sierpe y Buenos Aires; todos y todas nos encontramosy compartimos esfuerzos en la Coordinadora de Lucha Sur–Sur y realizamos el pasado martes 6 de octubre del 2009 la “Caminata Popular: por la Dignidad en el Sur”
Quisimos conversar, conocernos con otras y otros de los pueblos del Sur, compartir nuestras luchas, nuestro dolor, nuestra rabia, pero también nuestros sueños y esperanzas; dijimos que ya está bueno, que ya basta que nos exploten, que unos pocos se apoderen de nuestras tierras, de los bienes naturales del pueblo, esos que se roban nuestros conocimientos y nos discriminan.
Y es que en eso estamos, hablando, conociéndonos y organizándonos desde el pueblo para luchar contra este sistema capitalista neoliberal que trata de hundirnos en la miseria y en la desesperanza; pero no van poder, les va a costar, porque pronto seremos uno con esa fuerza que viene desde abajo.
Caminando fuimos, abrazados por el sol, curtidos por el convencimiento de que tenemos que luchar; dijimos:
• No al Proyecto Hidroeléctrico Diquís, no lo necesitamos, ni lo hemos pedido, mucho menos queremos que inunden nuestras tierras y raíces.
• Fuera a las transnacionales piñeras, que envenenan nuestras tierras, aguas,
mujeres y hombres y que chantajean con el desempleo.
• Que no queremos granjas atuneras, ni proyectos de marinas en nuestras costas.
• Que no queremos el Aeropuerto Internacional del Sur, proyecto pensado solo para
los extranjeros y el narcotráfico.
• Y rechazamos la expansión corrupta y agresiva de proyectos inmobiliarios y
turísticos en la Fila Brunqueña y el litoral Pacífico Sur que destruyen nuestros
bosques y contaminan nuestras fuentes de agua.
Oiganlo bien, políticos corruptos, empresas transnacionales y lamebotas ticos;
estamos diciendo NO a estos megaproyectos de muerte que solo benefician a
unos pocos a costa del hambre del pueblo y de los bienes que nos pertenecen a
todas y todos; eso exigimos y por eso luchamos.
Compañeras y compañeros, seguimos caminando los caminos para encontrarnos
sudados, compartir la chicha y el tamal de arroz, juntar nuestras fuerzas y dignidad;
como pueblo queremos:
• Tierras, para producir lo que nos comemos y así poder compartir con
otros alimentos sanos; tenemos que recuperar las tierras que nos han robado a
los pueblos indígenas y campesinos, las tierras que le pertenecen a la comunidad
de Finca 9.
• Vivienda para vivir dignamente, con salud y educación.
• Tenemos que construir nuestras propias opciones de trabajo, producción y
buen vivir, pensadas desde nosotros y para el bienestar de todo el pueblo.
• Seguiremos conviviendo con nuestra Madre Tierra, con respeto y
compartiendo con todos lo que ella nos ofrece.
• Continuamos construyendo una democracia real, participativa, donde las
comunidades decidamos sobre nuestras formas de vivir, de pensar, de
organizarnos y gobernarnos; queremos autonomía indígena, campesina y
comunitaria.
Eso es todo por ahora; al final de la jornada les dijimos unas cuantas verdades a los
politiquillos de la Municipalidad de Buenos Aires, a los explotadores de PINDECO y a los
jefes del PH Diquís; sabemos que no quieren y les cuesta entender, pero se los decimos
de frente.
Es todo por ahora, seguiremos como pueblo en los caminos de
resistencia, construyendo desde nuestras raíces nuevas comunidades,
nuevos mundos, dignos y rebeldes.
ALTO AL PROYECTO HIDROELECTRICO DIQUIS-TERRABA
Declaración de la Comunidad Indígena Térraba, Zona Sur, Costa Rica
La Comunidad Indígena de Térraba,
Guiada por los propósitos y principios contenidos en el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo, sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes; la Declaración de la las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas; La Ley Indígena 6172 y, en ejercicio legítimo de nuestros derechos más amplios, reconocidos y consagrados en la legislación nacional e internacional citada, la cual ha sido debidamente tutelada y respaldada por los reiterados pronunciamientos de la Sala Constitucional sobre el tema de los derechos de los pueblos indígenas de Costa Rica,
Afirmando que el pueblo indígena de Térraba es por ley el legítimo y exclusivo propietario de sus territorios y por tanto, es el único que puede ejercer simultáneamente el derecho de utilizar sus tierras y todos los recursos en ellas contenidas, para alcanzar el bienestar de las comunidades presentes y futuras,
Reafirmando que, en el ejercicio de sus derechos, el pueblo indígena de Térraba debe estar libre de toda forma de presión externa, coacción, soborno, abuso, persecución o amenaza de instituciones, empresas o personas con intereses ajenos al bienestar de la comunidad indígena de Térraba,
Preocupados por el hecho de que el Instituto Costarricense de Electricidad -ICE-, actuando en complicidad con otras autoridades de gobierno, han venido actuando con evidente mala fe, al pretender desarrollar un proyecto que afecta una enorme cantidad de nuestras tierras, utilizando además el caudal de nuestros ríos y demás recursos naturales, lo cual trae a nuestra memoria las históricas injusticias sufridas por nuestros antepasados, como la colonización y enajenación de nuestras tierras y recursos, lo que nos ha impedido ejercer en particular, nuestro derecho al desarrollo de conformidad con nuestras propias necesidades e intereses y decisiones autónomas,
Conscientes de la urgente necesidad nacional de promover las fuentes de energía renovable, para cubrir no solamente la demanda producida por el crecimiento poblacional, sino también por las nuevas empresas productivas y generadoras de empleo en todo el país,
Celebrando que los pueblos indígenas costarricenses nos estemos organizando para promover nuestro propio desarrollo político, económico, social y cultural y para poner fin a los siglos de olvido, abandono y subdesarrollo,
Proclamando que estas nuevas generaciones de indígenas de Térraba, no estamos dispuestas a caer en los juegos politiqueros del pasado y no aceptaremos desde ahora en adelante que "nos regalen el pescado", sino que nosotros queremos comprar nuestro propio pescado y convertirnos en socios y activos empresarios que podemos generar nuestras propias empresas y alternativas para el desarrollo y el bienestar general de nuestra comunidad,
Alertados por la incertidumbre de los cambios que se vislumbran en nuestra realidad nacional, económico-jurídica, política y social, con las nuevas condiciones que generará la aplicación del Tratado de Libre Comercio con los EE.UU. y los cambios que sufrirán las instituciones públicas en su naturaleza y su accionar,
Convencidos de que la participación consciente, autónoma de nuestro pueblo en los acontecimientos que nos afecten directamente, así como el control de nuestras tierras y recursos, es lo que nos permitirá mantener y reforzar nuestras propias instituciones, cultura y tradiciones y promover nuestro desarrollo de acuerdo con nuestras propias aspiraciones y necesidades,
Considerando que la participación de nuestro pueblo, contribuirá al desarrollo sostenible de la Nación, así como a la justa y equitativa distribución de la riqueza y a la explotación sostenible del medio ambiente en nuestros territorios en beneficio directo de nuestra comunidad,
Convencidos de que la presente Declaración fijará los nortes para el desarrollo de todos los pueblos indígenas costarricenses, así como la necesaria articulación con la economía nacional y la necesidad de romper con odiosos monopolios,
Exigiendo a las autoridades nacionales que cumplan y apliquen eficazmente todas sus obligaciones legales y éticas para con los pueblos indígenas costarricenses, en cumplimiento y salvaguarda de sus ineludibles deberes y obligaciones, respetando además los instrumentos internacionales y los pronunciamientos de la Sala Constitucional,
Reconociendo y reafirmando que los pueblos y personas indígenas tenemos pleno acceso al disfrute y ejercicio de todos los derechos humanos reconocidos nacionalmente, así como en el derecho internacional, sin discriminación alguna, incluyendo el derecho de decidir de forma autónoma y libre nuestras prioridades en lo que atañe al proceso de desarrollo,
Proclamamos solemnemente la siguiente
Declaración de Térraba
1. El Pueblo Indígena de Térraba condena todo acto llevado a cabo por sujetos públicos o privados, que tenga por objeto o consecuencia enajenar nuestras tierras, territorios o recursos.
2. El Pueblo Indígena de Térraba, no será desplazado por la fuerza de sus tierras o territorios, incluyendo las amplias zonas pretendidas por el Instituto Costarricense de Electricidad para la construcción del Proyecto Hidroeléctrico El Diquís. Las acciones tendientes a la efectiva defensa del presente postulado, incluirán la expulsión forzosa de toda persona o entidad, cuyo ingreso no haya sido autorizado por la Comunidad Indígena a través de sus órganos representativos.
3. Siendo Costa Rica un Estado de Derecho, instamos a las autoridades a respetar nuestra estructura organizacional, que establece a la Asociación de Desarrollo de éste territorio indígena, como la única organización representativa de toda nuestra población y condenamos las negociaciones incompatibles que al efecto se pretenden realizar por medio de otras organizaciones espurias que no representan a nuestro pueblo.
4. El Pueblo Indígena de Térraba, proclama su derecho a determinar y a elaborar prioridades y estrategias para el ejercicio de su camino hacia el desarrollo. En particular, el derecho a decidir y participar activamente en la elaboración y determinación de proyectos productivos y de cualquier otra índole, así como a administrar esos proyectos mediante sus propias instituciones. Estos derechos incluyen el derecho a poseer, utilizar, desarrollar y controlar las tierras, territorios y recursos que poseemos en razón de la propiedad tradicional y otras formas legítimas de ocupación o utilización, así como aquellos que se encuentran ubicados dentro de los límites territoriales de la comunidad indígena de Térraba. Instamos al Estado y sus instituciones a respetar el derecho de propiedad que ostentamos sobre todos nuestros territorios.
5. El Pueblo Indígena de Térraba, proclama su derecho a determinar y elaborar las prioridades y estrategias para el desarrollo o la utilización de sus tierras o territorios y otros recursos.
6. El Pueblo Indígena de Térraba, condena la presencia del Instituto Costarricense de Electricidad y demanda la inmediata desocupación de sus territorios.
Térraba, 30 de agosto de 2008.
12/1/10
BARTOLOMÉ DE LAS CASAS. EN DEFENSA DE LOS INDIOS
Y para meditar sobre América, continente del que los conquistadores se creyeron dueños, y vinieron a diezmar a los pueblos aborígenes, agrego este texto de Fray Bartolomé de las Casas:
Muy poderosos y soberanos señores:
El obispo que fue de Chiapa besa a V. A las manos y suplica tengan por bien oír lo que dijere, etc. AV. A. ya consta, y a toda España y por todas las Indias es notorio, como los muchos años que ando en esta (real corte) y ante este Real Consejo de las Indias, negociando y procurando remedio de las gentes y naturales de las que llamamos Indias y que cesen los estragos y matanzas que en 'ellas se hacen contra toda razón y justicia. Y puesto que la voluntad de los Reyes que en estos tiempos han reinado y sus consejos ha sido proveerlos de justicia y conservarlos en ella, y no consentir que les fuesen hechos daños y agravios, y así lo han mostrado por sus muchas leyes y provisiones, pero llegadas allá no se han cumplido por la grande y desmedida codicia y ambición de los que allá han pasado, mayormente de los que a aquella gente han ido a gobernar, porque los unos y los otros siempre han engañado a los reyes con muchas y diversas falsedades, y no avisando de cómo aquellas gentes padecían, por los insultos que en ellas se hacían y el mal gobierno que desde el principio se les había puesto, pretendiendo sus propios intereses solos, y otros por la misma causa con rebeliones, alborotos y desobediencias que han cometido contra la fidelidad que debían a su rey natural. Y así, de días en días, y de años en años, se han ido entablando y arraigando y olvidando las dos especies de tiranía con que habemos asolado aquellas tan innumerables repúblicas: lo uno en nuestra primera entrada que llamaron conquista, en aquellos reinos, no nuestros sino ajenos, de los reyes y señores naturales en cuya pacífica posesión los hallamos. La otra fue y es la tiránica gobernación. . . y porque los reyes son obligados en cuanto en sí fuere a quitar los impedimentos temporales que estorban la salvación de sus súbditos (. . .) . . . convenía se vean y examinen las conclusiones que yo tengo aparejadas para ello. . .
La primera, que todas las guerras que llamaron conquistas fueron y son injustísimas y de propios tiranas.
La segunda, que todos los reinos y señoríos de Indias tenemos usurpados.
La tercera, que las encomiendas o repartimientos de indios son iniquísimos y de per se malos, y así tiránicos y tal gobernación tiránica.
La cuarta, que todos los que las dan pecan mortalmente, y los que las tienen están siempre en pecado mortal, y si no los dejan no se podrán salvar.
La quinta, que el rey nuestro señor, que Dios prospere y guarde, con todo cuanto poder Dios le dio, no puede justificar las guerras y robos hechos a estas gentes ni los dichos repartimientos ni encomiendas, más que justificar las guerras y los robos que hacen los turcos al pueblo cristiano.
La sexta, que todo cuanto oro y plata, perlas y otras riquezas que han venido a España, y en las Indias se trata entre nuestros españoles, muy poquito sacado, es todo robado. Digo poquito sacado, por lo que sea quizá de las islas y partes que ya habemos despoblado.
La séptima, que si no lo restituyen lo que han robado y hoy roban, por conquistas y por repartimientos o encomiendas y los que de ello participan no podrán salvarse.
La octava, que las gentes, naturales de todas las partes y cualquiera de ellas donde habremos entrado en las Indias tienen derecho adquirido de hacernos guerra justísima y raernos de la haz de la tierra, y este derecho les durará hasta el día del juicio.
Estas conclusiones prueba el autor larguísimamente en el libro que dio a Su Majestad.
Fray Bartolomé de 1as Casas,. en obras escogidas.. de Memorial al Consejo de Indias.., hacia 1.565.. Madrid. B.A.E. pp.536 y ".
Tomado de LOPEZ CORDON, M.V. y MARTINEZ CARRERAS. J.V., .i Análisis y comentarios de textos históricos, "T. n, pp, 47-49