El Parque Internacional La Amistad se encuentra rodeado por reservas indígenas. En Talamanca, Caribe y Pacífico, es donde se concentra la gran mayoría de los pueblos indígenas que existen en el país. Estas reservas representan culturas de cuatro grupos étnicos diferentes.
La mayoría de reservas indígenas se localizan en la vertiente pacífica del Parque La Amistad. Antes estaban distribuidos por todo el parque, pero en la actualidad se han delimitado sus territorios dando así origen a los territorios indígenas. Por ley, la zona donde habitan los indígenas reciben el nombre de Reserva Indígena, pero los grupos que residen en estas zonas prefieren que se les llame Territorio Indígena.
http://www.inbio.ac.cr/pila/comunidades_indigenas.htm
Los Bribrí y los Cabécar que habitan Talamanca, reúnen juntos dos terceras partes de la totalidad de la población indígena del Costa Rica. Estos dos grupos indígenas se caracterizan por mantener durante siglos sus culturas y costumbres libres de la influencia de la colonización española y de los cambios sociales y culturales que ha tenido la sociedad urbana y rural costarricense. Son grupos que tienen una tradición fuertemente arraigada a sus leyendas que han pasado de generación en generación desde hace más de 500 años.
Su dios o ser supremo se llama Sibö, el cual es creador del universo y de todo lo que les rodea.
http://www.inbio.ac.cr/pila/comunidades_mapa01.htm
A continuación, se presenta la descripción de un poblado Bribrí escrito por Oldemar Ortiz Morales. El texto fue recopilado en el informe De Talamanca a las Rocallosas: intercambio cultural entre estudiantes indígenas de Costa Rica y Canadá, INBio. 1999.
"Mi comunidad se encuentra a 8 km al noroeste de Buenos Aires de Puntarenas . Mi pueblo está habitado un cien por ciento por indígenas Bribris, dedicados especialmente a la agricultura de granos básicos como: maíz, frijoles, banano, yuca, cacao, entre otros, solamente para el autoconsumo, y no para la venta de esos productos al mercado, porque se siembra en un porcentaje muy bajo debido a que no existen recursos necesarios para una mayor producción. Además, la tierra ha sufrido un alto índice de infertilidad, lo cual ha producido una extrema baja en la producción, siendo estas las razones por las cuales los pequeños agricultores campesinos indígenas no se dedican a sembrar en mayores proporciones.
Por otro lado, si bien es cierto que en nuestro lugar no se produce en gran cantidad ni con métodos modernos ni tecnificados, lo que es claro es que evitamos en gran medida los problemas que causa la contaminación ambiental, ya que no empleamos técnicas que vayan a perjudicar nuestra salud.
Como sabemos, la contaminación del ambiente es uno de los problemas por el cual se presentan hoy diferentes tipos de enfermedades a nivel mundial. Además, nos preocupamos por conservar los bosques naturales en existencia que son importantes para el medio ambiente (aportan oxígeno, purifican el aire). Por eso, existe una asociación indígena con residencia en el centro de Buenos Aires llamada Asociación Regional Aborigen del Dikes, la cual vela por las reservas indígenas que existen. También, se encargan de comprar parcelas de bosque para la conservación y, de esta manera, ayudar al medioambiente. Con ello, no solo se conserva la flora y la fauna, sino también los recursos encontrados en él.
En mi pueblo existe un grupo de personas organizadas llamado Artesanos, los cuales se dedican a cortar hojas de una planta llamada Cabuya, a la cual, por medio de un proceso, se le extrae el hilo de las laminas de hojas con el propósito de fabricar o tejer mochilas, hamacas, canastas y otros, los cuales existen en diversos colores, formas y tamaños.
Además, extraen colorantes naturales de diferentes plantas que se encuentran en los bosques cercanos, con el fin de pintar los tejidos extraídos para que los trabajos realizados sean de diversos colores.
También, se encuentra un grupo de individuos conformado por seis personas, los cuales se dedican exclusivamente a buscar medicinas de diferentes plantas silvestres, con el propósito de curar o calmar enfermedades o dolores, como por ejemplo picaduras de serpiente, cortadas, quebraduras, dolores estomacales, entre otros. Este grupo se denomina "Awäpa" o doctores indígenas.
Por otra parte, el 19 de abril de cada año celebramos el día del aborigen, en el cual participan indígenas de diferentes partes o lugares cercanos a nuestra comunidad, entre ellos, Salitre, Yery, Río Azul. Las actividades que realizan durante la fiesta son típicas de nuestra cultura: bebidas, comidas, bailes y juegos, que son muy tradicionales.
La educación es aceptable, pero existen algunos problemas entre los que podemos citar: algunos niños tienen que caminar unos 2 o 3 km de distancia para recibir lecciones. Por otro lado, las escuelas que se encuentran en lo que es la reserva indígena se les imparten lecciones de su lengua (en el caso de mi comunidad es el Bribrí), debido a que esta se ha ido perdiendo porque los padres no se lo transmiten a sus hijos.
En resumen, creo que es importante mantener la cultura de nuestros antepasados y transmitirla a nuestros futuros hijos, porque es importante para nuestra raza, y sin descuidar el bosque y conservar el medio ambiente limpio y puro.
Como se deriva del texto, los indígenas suelen vivir integrados en la naturaleza y de ella obtienen lo que necesitan para vivir. Así describen los autores del libro Cultura y conservación en la Talamanca Indígena esta relación equilibrada entre el hombre y la naturaleza:
"La naturaleza y sus elementos son tan cercanos a la cultura Bribrí-Cabécar, que muchísimos de los clanes se designan con nombres de animales y plantas. Duriwak es el clan de las aves, Yëyiwak es de las mariposas, Siníkichawak es el del árbol de hule, Tcheberiwak es el de los calabazos, Dojköwak el del árbol gasparilo, Urukichawak el de la raíz del árbol de cedro, Dosöbariwak es el pez guabina, Ureshwak el clan del gusano de la madera, Kachatöwak el del árbol de achiote, Korkiwak el del mosquito y Mururiwak el del pez llamado tepemechín".
Sus actividades diarias las relacionan con la naturaleza y los espíritus que veneran son dueños de los elementos naturales. Por ejemplo, para ellos, si a una persona la muerde una serpiente terciopelo, quiere decir que esa persona no estaba siendo buena con los animales silvestres, por lo que la naturaleza la castiga. Si no muere por la mordedura y logra sobrevivir, queda identificada como una mala persona de por vida.
Estas culturas permanecen hoy en día con sus costumbres y tradiciones, viviendo de forma paralela a un mundo en el que las nuevas tecnologías de comunicación, las comodidades y los avances tecnológicos se alejan muchas veces de sus realidades.
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9/8/07
TERRITORIOS ABORIGENES Y EL PARQUE INTERNACIONAL LA AMISTAD
8/8/07
SITUACION JURIDICA DE LOS PUEBLOS ABORIGENES EN COSTA RICA
Pretendemos en este análisis dar solamente un panorama general del estado de reconocimiento de los principales derechos de los pueblos aborígenes que el Estado ha reconocido. Estas son las normativas más importantes que ha emitido el Estado costarricense entre 1939 y 1999 y que son más determinantes para entender la situación jurídica de los pueblos aborígenes en la actualidad:
1. Ley # 13 de 1939
LEY GENERAL DE TERRENOS BALDIOS
El artículo 8 declara inalienables las tierras habitadas por los aborígenes.
2. Decreto # 34 de 1956
DEMARCACION DE LAS PRIMERAS RESERVAS INDIGENAS
Se demarcan las Reservas Indígenas de Boruca-Térraba, Ujarrás-Salitre-Cabagra, Chiná Kichá.
3. Ley # 2330 de 1959
APROBACION DEL CONVENIO 107 DE LA OIT
Reconoce derechos a las poblaciones indígenas, entre ellos el derecho a las tierras habitadas tradicionalmente. Impulsa un enfoque integracionista.
4. Ley # 2825 de 1961
LEY DE CREACION DEL ITCO
Deroga la Ley de Terrenos Baldíos y declara como propiedad estatal las ReservasIndígenas y todas las tierras habitadas por indígenas en el país.
5. Ley # 5251 de 1973
LEY DE CREACION DE CONAI
Se encomienda a CONAI la coordinación interinstitucional para el desarrollo de las comunidades aborigenes bajo un enfoque integracionista.
6. Decretos varios 1976-1977
DECRETOS DE DEMARCACION DE NUEVAS RESERVAS INDIGENAS
Se demarcan la mayoría de las Reservas Indígenas, aunque posteriormente hubo redelimitaciones y creación de nuevas Reservas dividiendo algunas de las existentes.
7. Ley # 6172 de 1977
LEY INDIGENA
Eleva a rango de ley las Reservas Indígenas creadas mediante Decretos, declara las tierras aborígenes como inalienables, imprescriptibles, no transferibles y exclusivas para las comunidades aborígenes.
8. Decreto # 8489 de 1978
REGLAMENTO A LA LEY INDIGENA
Sustituye el derecho a la organización tradicional aborigen por las Asociaciones de Desarrollo Integral
9. Decreto # 13570-G de 1982
DEROGATORIA DE LA RESERVA DE CHINA - KICHA
Se elimina la Reserva Indígena de Chiná Kichá que se había creado en 1956.
10. Ley # 6797 de 1982
CODIGO DE MINERIA
El artículo 8 modifica el derecho de copropiedad de las comunidades sobre los recursos del subsuelo, quedando el Estado como único propietario.
11. Ley # 7225 de 1991
LEY DE INSCRIPCION Y CEDULACION INDIGENA
Declara la obligación del Estado de otorgar cédulas de identidad costarricense a los Guaymíes o Ngöbes.
12. Ley # 7316 de 1992
APROBACION DEL CONVENIO 169 DE LA OIT
Reemplaza y actualiza el Convenio 107 de la OIT, con una visión más acorde con las aspiraciones de los pueblos aborígenes por su autonomía.
13. Votos varios de la Sala Constitucional 1993-1999
VOTOS RELACIONADOS CON LA APLICACIÓN DEL CONVENIO 169 DE LA OIT
Por su carácter vinculante, debido al rango supralegal de los Convenios Internacionales suscritos por Costa Rica, los votos tienen una importancia fundamental que no alcanza otra jurisprudencia sobre el tema aborigen.
14. Decreto # 23489-MEP de 1994
REFORMA ORGANICA DEL MEP
Crea el Departamento de Educación Indígena en el Ministerio de Educación Pública.
15. Reforma de la Constitución, 1999
REFORMA ARTÍCULO 76 SOBRE IDIOMA OFICIAL
Reconoce el español como idioma oficial pero reconoce los idiomas indígenas con el fin de promoverlos
16. Proyecto de ley, expediente 12.032 Asamblea Legislativa
LEY DE DESARROLLO AUTONOMO DE LOS PUEBLOS INDIGENAS
Este proyecto está en discusión desde 1994 y pretende ser a la vez un reglamento alConvenio 169 como también una norma que regula las relaciones entre pueblos aborígenes.
7/8/07
LOS PETROGLIFOS
Con este nombre se designa a los caracteres prehistóricos grabados en rocas. La palabra proviene de los términos griegos “petros” (piedra) y “glyphein” (tallar)
Estas grafías son consideradas como símbolos previos a la escritura y su uso en la comunicación data de más de 12.000 años.
Para algunos expertos, los petroglifos son la representación de una simbología fonética, por tanto formaron parte de la estructura lingüística del grupo aborigen a quienes se les atribuye. Las inscripciones en ellos, se disponen en función del sistema ideológico de una cultura dada.
Generalmente, quienes estudian estas piedras grabadas, recurren al práctico sistema de analogías y correspondencias, para descifrar los engañosamente caóticos trazos de los petroglifos. Este método ha demostrado ser eficaz y relativamente simple, cuando se trata de representaciones del mundo concreto. Donde con facilidad se puede interpretar la figura de un hombre, un jaguar, un rostro, un lagarto, una planta de maíz etc., aunque las formas caladas estén escasa, o por el contrario, artísticamente delineadas.
Pero cuando hablamos de petroglifos abstractos, la dificultad de su interpretación es directamente proporcional al grado de exterminio de la cultura que los plasmó.
Aquí el procedimiento analógico se torna exigente y requiere de gran intuición y disciplina por parte del investigador.
Tal es el caso de los tres ejemplos que les narraré a continuación:
1. Un muy probable mapa estelar
Allá por 1970 un joven fotógrafo y aficionado a la astronomía, llamado Michael O’Reilly F. se instala en un apartamento de dos plantas en el pequeño poblado de Moravia, ubicado a unos 7 kilómetros al noreste de San José. La ubicación de la vivienda le permite observar, con ayuda de un telescopio, los cielos meridionales, Dicha contemplación apasiona sus noches, pues el muchacho proviene de latitudes septentrionales, y aquello era para él “cielos nuevos”
Cinco años más tarde, visita en la provincia de Cartago el Monumento Nacional de Guayabo, (sitio arqueológico de acceso público) Este místico lugar descansa en las faltas del volcán Turrialba, envuelto por un paradisíaco bosque pluvial premontano. Fue ocupado desde el año 1000 antes de Cristo, hasta el 1400 después de Cristo. Allí se protegen los vestigios de una arcaica ciudad, atribuida a los aborígenes Huetares. Calzadas; puentes; tumbas; grandes basamentos de piedra de hasta 4.5 metros de altura y 30 metros de diámetro; tanques de captación y acueductos; esculturas impresionantes y petroglifos misteriosos, demuestran el excelso desarrollo de aquella civilización olvidada, poseedora de una ingeniería civil, una arquitectura y un desarrollo urbanístico que se extiende a lo largo de mas de una veintena de hectáreas, aunque solo una pequeña parte ha sido excavada.
Caminaba Michael muy de mañana por el adoquinado que bordea un amplio montículo, (vetusto basamento donde se erigiera en el pasado un descomunal rancho), cuando sus desarregladas tenis tropezaron con una laja del empedrado camino, aprovecha el momento para amarrar los cordones de sus zapatos y observa que la piedra de su tropiezo está ligeramente inclinada y posee un singular petroglifo, mismo que le evocó la representación primitiva de una araña. Apuntó su lente fotográfico a la piedra, pero como su intención era documentar la estructura de un antiguo acueducto, que milagrosamente aun funciona, decidió economizarse el cuadro y continuó su caminata por los senderos de Guayabo. Sin embargo la imagen primitiva de aquel gravado le venía insistente a la memoria.
Empezaba a caer la tarde, cuando una traviesa analogía irrumpió en su pensamiento, “Ese petroglifo parece una carta estelar” Entonces corrió hacia el lugar de su hallazgo, con la intención de ganarle la caída al sol y salvar la indispensable luz para sus disparos fotográficos. Sudoroso y sin aliento, logro capturar la imagen de la piedra utilizando los últimos cuadros del royo.
Invadido por la ansiedad, el joven fotógrafo se encerró en su cuarto oscuro y procedió sin dilación a revelar las imágenes. De inmediato advierte que el petroglifo esta dividido en 24 sectores, misma técnica usada en las actuales cartas siderales.
La madrugada lo sorprendió hurgando entre su amplia colección de mapas estelares. Pero ninguno concordaba con los primitivos trazos de la piedra.
El aire estaba impregnado ya con el aroma del café recién chorreado. Michael, en su desvelo, estaba a punto de desechar su descontextualizada idea, pero su testarudez le obligó a desplegar un plano más. Este mostraba los cuerpos celestes ubicados bajo el cielo meridional. El mapa contenía los puntos astrales, visibles desde un rango de latitud sur de -90 ° y los -60°. Michael quedó perplejo al corroborar como el moderno mapa estelar encajaba a la perfección con el petroglifo de Guayabo.
El 25 de Marzo de 1979, en la sección “Áncora” del periódico La Nación de Costa Rica, publicó las reflexiones de Michael O'Reilly con respecto al tentativo mapa estelar de Guayabo. Su artículo “Guayabo Sky Map Stone” del cual hemos tomado prestadas, dos de sus didácticas imágenes, se puede leer completo en: http://www.zurqui.co.cr/crinfocus/stone/stone.html
La hipótesis de Michael, nace en principio de la incomprensible sincronicidad de que es capaz nuestro pensamiento analógico. Luego vemos como este investigador nos completa su idea, basándola en argumentos lógicos y racionales, entregándonos como resultado un análisis metódico, serio y por demás intrigante. O'Reilly concluye su trabajo diciéndonos:
1. El petroglifo en la piedra de Guayabo representa un primitivo mapa del cielo meridional, ubicado exactamente entre los -90° y -60° grados de latitud sur.
2. Quienes concibieron el mapa, comprendían el movimiento de la esfera celeste a tal nivel que logran colocar el punto del observador en la precisa latitud de +10° norte.
3. Pese a considerar que el petroglifo representa un calendario astronómico, veo que no se enfoca a los movimientos lunares ni en la ubicación de estrellas, señala en cambio objetos no estelares débiles como puntos de interés. Esos hitos le permitieron calcular el día mas largo del año (solsticio de verano) la mayores épocas de precipitación pluvial etc. Es posible que la piedra fuera un instrumento didáctico utilizado por los chamanes de la época.
Michael O'Reilly reconoce en su artículo no ser científico, pero tiene la esperanza que arqueólogos y astrónomos profesionales, conforme el rigor de sus disciplinas, tomen en cuenta sus observaciones de la piedra mapa de Guayabo y de esta manera se llegue a considerar o descartar su hipótesis.
La Arqueoastronomía no ha tenido ningún desarrollo en Costa Rica. Esta ciencia estudia la visión, que poseyeron los pueblos antiguos de los cielos nocturnos. Se basa en el descubrimiento, estudio, y comprensión de los monumentos y artefactos que nos legaron las culturas del pasado. Nuestros antropólogos no consideran descabellada la idea de un complejo conocimiento astronómico por parte de aborígenes costarricenses. Sin embargo no tenemos estudios a ese respecto.
2. Una Posible Constelación Precolombina
Son en verdad escasas las esferas de piedra encontradas con petroglifos calados en ellas. En los pasillos exteriores del Museo Nacional de Costa Rica, se puede observar un buen ejemplo de estas esferas adornadas con calados.
La muestra está seccionada por la mitad, pero en uno de sus hemisferios se puede observar un intrigante entallado, cuyas complejas formas fueron cinceladas con firmeza en la superficie de la piedra.
El estilo particular de este complejo petroglifo no es raro verlo a lo largo de todo el territorio nacional, sin embargo el hecho de estar inscrito en una esfera, ha llamado la atención de algunos investigadores.
Inscripciones precolombinas similares a esta, han sido consideradas como indicadores geográficos, signos rituales, emblemas de clanes, sitios ceremoniales de poder, etc.
En Internet hay un sitio interesante, edificado por el costarricense Edwin Quesada. Titulado “Una posible constelación precolombina”
Este imaginativo profesional de la informática y amante de los cielos nocturnos, luego de observar con detenimiento la mencionada pieza, se sintió cautivado por la espiral que se encuentra en la parte inferior del diseño. Dicho remolino dentro del conjunto del gravado, le evocaron las constelaciones de Pegaso y Andrómeda en cuyas inmediaciones se encuentra la inconfundible espiral de la galaxia M31.
Desde entonces las neuronas de Edwin no lo dejaron en paz hasta lograr una interpretación astronómica coherente del gravado.
Partiendo de la sospechosa espiral, nuestro investigador se enfocó en realizar un estudio comparativo de las constelaciones de Pegaso, Andrómeda y de algunos agrupamientos estelares vecinos.
Edwin advierte que el perfil de una constelación se delinea conforme a las diversas interpretaciones culturales que un grupo étnico en particular, puede dar a un conjunto de estrellas en el firmamento.
Las formas constelares de Pegaso y Andrómeda, tal como hoy las conocemos, fueron dibujadas bajo la concepción de los pueblos mediterráneos. Por tanto una constelación precolombina en la misma zona estelar, reunirá un conjunto muy diferente de estrellas.
Este racimo de luceros jamás delineara un caballo, cosa que no conocían nuestros aborígenes prehispánicos, mucho menos con alas (Pegaso). Ni la estilización de una princesa de contexto griego (Andrómeda)
Renunciando al paradigma europeo, Edwin comparó las líneas del petroglifo en la esfera de piedra, con las agrupaciones estelares de la específica región cósmica, logrando sin mucha dificultad una constelación de 22 estrellas y sus grupos principales en concordancia con los objetos estelares más sobresalientes.
Concluye que el petroglifo en la esfera, representa no solo una carta celestial, sino además un practico planetario, aunque rudimentario funcional.
Para admirar los originales detalles de este estudio comparativo pueden visitar la página de Edwin Quesada en: www.geocities.com/paris/9111/index.html
3. Un primitivo sistema de información geográfico
Mas o menos en el año 2004, el oceanógrafo Costarricense Guillermo Quirós Álvarez, presentó su revelador análisis de 23 petroglifos, todos ellos ubicados en 7 sitios arqueológicos, descubiertos sobre la Fila Grisera, en el Delta del Diquís.
Sus estudios comparativos le permitieron evaluar que aquellos amerindios de neolítico, habían observado cuidadosamente su entorno y los fenómenos físicos relevantes, bajo el desarrollado ambiente de una organizada cultura, cuyo elemento central giró en torno del agua y su dinámica. Deduce la utilización del ángulo y la escala geométrica, instrumentos necesarios para realizar aquel primitivo: “Sistema de Información Geográfica” (SIG) El cual es una representación, mediante símbolos, de la distribución espacial, de las características de infraestructura, naturales o sociales de una región, con el cual lograron identificar, situar y referir apropiadamente: Cerros, aldeas, nacientes, golfos, bahías, desembocaduras e islas.
Para este exigente científico, la descripción de fenómenos por medio de una representación simbólica, debe de ser: coherente; universal y lógica. Estos tres componentes los encontró de manera palpable en los petroglifos del Diquís, donde sus trazos guardan relaciones de simetría. Su interpretación es válida para la generalidad de los casos. Y existe una clara correspondencia entre las características de la simbología y el fenómeno que representa.
La incuestionable disposición geométrica de estos petroglifos, le permitió establecer una interpretación geográfica de conjunto.
Al referirse a su descubrimiento nos dice:
“Los petroglifos emergen como un testimonio escrito que trasciende el tiempo y permite ayudar a comprender la verdadera estatura intelectual y el conocimiento adquirido por aquella cultura”
El por demás profesional trabajo de don Guillermo Eladio Quirós Álvarez. Titulado: “Los petroglifos del Diquís, Costa Rica: un SIG primitivo” Disponible en: http://rupestreweb.tripod.com/diquis.html
Sorprenderá a doctos y laicos. En él podrán admirar los diagramas de 23 petroglifos milenarios, y sus correspondencias análogas con nuestros modernos sistemas de información geográfica. Mismos que gracias a las computadoras han sido posibles en los últimos 20 años.
Existe poca evidencia de un Sistema de Información Geográfica (SIG), utilizado por otras culturas de la América prehispánica, pero no tengo la menor duda de que en el continente donde se desarrolló el concepto matemático del cero, la absoluta abstracción de la esfera, los tan exactos calendarios astronómicos, las más descabelladas construcciones ciclópeas… aparecerán, si se sabe buscar, estas evidencias. Me es difícil imaginar que los amerindios de todo el continente hayan dado la exclusividad a un selecto grupo de chamanes de la baja Centroamérica tal conocimiento.
31/7/07
Saqueadores de tumbas
Saqueadores de tumbas
En Costa Rica, llamamos “huaqueros” a los saqueadores de tumbas aborígenes. Esta pintoresca palabra viene del quechua: waka; huaca o guaca (dios de la casa) Se denomina con ella, a los sepulcros antiguos de los indios y huaqueros a sus inevitables profanadores.
Pero, veamos algunos detalles de tan conspirador oficio.
Hasta más o menos la mitad del siglo XX, en Costa Rica, como en el resto de América, la arqueología era considerada como el estudio de vestigios monumentales y de la obra artística antigua. Tan estrecho concepto permitió la incursión (por todo el territorio nacional) de coleccionistas, aventureros y saqueadores de tumbas. La mayoría de ellos extranjeros y de fama internacional.
Los museos del orbe, eran sofisticados gabinetes de antigüedades y servían para los fisgoneos de los más cultos de la sociedad.
En aquellas oscuras épocas, inclusive nuestro Museo Nacional, favoreció la práctica del huaquerismo, al otorgar permisos oficiales para el saqueo, con el simple propósito de optar para la compra de reliquias.
Ejemplo de ello fue la incursión del arqueólogo sueco: Carl Hartaman, quien obtuvo más de… ¿…? ¡Doce mil objetos costarricenses! Todo este patrimonio voló a la ciudad del acero. Pittsburg, donde las vitrinas del Museo Carnegie los recibieran con agrado. De aquellas doce mil reliquias, tan solo una cuarta parte las ganó Hartaman de sus cuidadosas excavaciones, el resto fueron compradas a los huaqueros. Promoviendo con ello la remuneradora actividad.
Por fortuna el estatus de oficialidad del saqueador universal de tumbas, fue derogado en Costa Rica, en el año de 1968. Pero la inercia de los permisos otorgados, aun cobra sus facturas a nuestro modernizado Museo Nacional y nadie puede devolver el daño a los cientos de sitios arqueológicos, que fueron y siguen siendo dañados irreparablemente.
Si bien no podemos pedirle a los huaqueros, consideración por la importancia científica de nuestro legado histórico, de ninguna manera se les puede catalogar como malas personas, la mayoría (al menos en Costa Rica) son campesinos de las regiones más inhóspitas del país. La demanda trasnacional de reliquias únicas, los ha tentado a darle otro uso a sus cotidianas herramientas de arado, siembra y cosecha. A su vez es cierto que su necesidad e ignorancia ha provocado la destrucción de espacios enteros de interés trascendental. Sin embargo para la ubicación y reconstrucción parcial de algunos de estos sitios, se ha tenido que echar mano de la tradición oral de los huaqueros y ellos mismos han servido de guías a los científicos.
En las décadas de los años 1950 y 1960 fueron famosos los puntos emblemáticos de referencia, que los saqueadores usaban y no era raro escuchar a los arqueólogos mencionar y ubicar sus sitios de estudio con los nombres dados por los huaqueros: La Baca, Línea Vieja, Puerto González Víquez, Coquito, Panteón de la Reina, La Fosa del Diablo, Tumba Maldita, Bola Quebrada, etc.
Con estos nombres señalaban los huaqueros sus sitios de piratería. Cada lugar envuelve sus particulares leyendas. Se le podía escuchar, en las cantinas o en las plazas de los pueblos alardear de sus botines, los que generalmente exageraban:
“Yo saqué tres águilas de oro ¡de este tamaño! (unos quince centímetros de largo) en el Panteón de la Reina. Se las vendí a mister Hans, en San Isidro, ese viejo alemán nos compraba todo.”
“Jacinto, Gregorio y yo tuvimos que escarbar por debajo de una bola de piedra como de tres metros de alto, allá en la fosa del diablo, para poder llegarle a un panteón, pero valió la pena, encontramos mucho oro”
“A Tumba Maldita ya nadie va desde que Vicente y otros encontraron un esqueleto humano muy grande. Cuando desenterraron la inmensa calavera, salieron despavoridos porque del cráneo salían dos cuernos"
Conciente de que tal latrocinio se gesta en el vientre de la ignorancia, mi muy viejo amigo y mentor: Don Luís Ferrero Acosta, porfiado investigador, consagró gran parte de su faena literaria a la popularización del concepto amerindio y el respeto a nuestros antepasados. Su conocida obra “Costa Rica Precolombina” es uno de sus honestos intentos para crear conciencia histórica en el ciudadano costarricense. Acerca de esta percepción cognitiva, recuerdo su énfasis cuando me decía: “Alberto, la conciencia histórica es un asunto de autoestima y debes asumirla sin esquivar el combate”
Quiero pensar que gracias a la gran labor de don Luís, en la región del Diquís ese tipo de huaqueros ya no existe, pero también he de reconocer que después de más de seis décadas de furiosos saqueos, es poco lo que se puede encontrar que posea gran valor comercial. De todas maneras algunos citadinos y no pocos extranjeros, aun quieren llevarse antigüedades y esferas para sus casas.
En nuestro civilizado mundo, donde quiera haya demanda habrá también su respectiva oferta. Esto genera siempre nuevos órdenes de mercaderes. Cada vez más competitivos.
Hoy los modernos traficantes de reliquias, rara vez son campesinos, la mayoría es gente ladina que ha desarrollado ingeniosos métodos para embaucar a quienes les sobra dinero y codician detentar para si mismos, el patrimonio de todos.
Una tarde cualquiera, sentado en el parque municipal de Palmar Sur, me preguntaba yo, ¿por qué personas culta y adinerada quiere tener en su poder una o varias de estas ancestrales esculturas redondas?
Mi primera respuesta fue: Por su absoluta y cautivadora forma esférica… Luego me dije: Será porque los ricos poseen un cultivado sentido de la estética… O quizá porque la forma esférica por si misma es incomprensiblemente seductora…
Pero, todo esto se lo pueden encargar a un decorador moderno o a un escultor… Mas el escultor no podría insertar en la obra, el tropiezo morboso de la ambición, de lo prohibido, de poseer solo para si una reliquia única, misteriosa y milenaria… No se, son solo mis divagaciones. Sondeos de un escritor que busca fecundar sus letras.
Así me encontraba esa tarde, rumiando ideas recostado en una banca de aquel singular parque sembrado de esferas.
De pronto y sin moverme del escaño, encontré una posible respuesta a mi intrascendente pregunta, cuando un joven bien vestido y de lenguaje refinado me dijo:
- Disculpe señor, pero he notado que tiene usted gran interés por estas esferas, le he visto aquí toda la tarde admirándolas.
-Sí en verdad me fascinan- respondí.
De inmediato, aquel inesperado visitante me dio una cátedra sobre los redondos monolitos a nuestro alrededor. Me habló de su origen misterioso y por demás ancestral. De la magia viva, que los chamanes indios inocularon en ellas, de los antiguos dioses siderales que las inspiraron, de los colosos atlantes que las transportaron… Su monólogo, aprendido de memoria, me evocó a los incansables vendedores de enciclopedias que de vez en vez tocan a la puerta de mi casa. Concluyó su docta exposición diciéndome:
-¿Sabia usted que quien tenga en su poder una de estas originales esferas precolombinas, tendrá garantizada la fortuna?
-¡En serio!- respondí sinceramente sorprendido, porque de entre todos los mitos ese no lo había escuchado.
-Sí señor y entre más grande la bola, ¡más grande será la fortuna! –afirmó con gran convicción.
Acto seguido palmeó mi hombro y acercándose susurró en tono de complicidad.
-Ve a aquellos dos viejillos que están allá – y señalo con disimulo a dos personajes que se encontraban en el extremo sur del parque, vestidos a la usanza de los vaqueanos (guías campesinos de montaña); camisa blanca; pantalón beige de army; chonete de manta; botas de hule y sendos machetes.
-¿Y que con ellos? –le pregunté sospechando sus intenciones.
-Pues esos veteranos son expertos huaqueros, conocen todos los entierros indígenas y pueden conseguirle a usted, una de esas mágicas bolas de piedra.-
El comerciante de esferas levantó la mano y aquellos como esperando su señal caminaron hacia la banca. Los supuestos huaqueros estrecharon mi mano y de inmediato supe que de campesinos no tenían un cayo.
Entre los tres, continuaron hablándome de las esotéricas virtudes de las esferas y como ellos podían conseguirme una, de acuerdo a mi capacidad económica. Recordándome siempre que “Entre más grande la bola, más grande la fortuna”
-Creo señor que nuestro encuentro no es casual, usted está predestinado a poseer una de estas maravillas,- afirmó el ladino comerciante en tono de revelación- lo digo porque precisamente ayer Machón y Lagarto, aquí presentes, descubrieron, cerca del pueblo llamado “Olla Cero” una hermosa colección, de donde puede usted escoger. ¿No es cierto muchachos? –Le preguntó a sus cómplices, en tanto les palmeaba las espaldas.
-¿En serio estas bolas le traen a uno dinero?- Pregunte con falsa inocencia.
-¡Por supuesto!- respondieron los tres en coro.
-¿Acaso usted no ha notado que sólo los ricos tienen estas pelotas en sus jardines?- me preguntó Machón.
-Dígame usted señor- intervino de inmediato Lagarto- ¿A cuantos pobres conoce que tengan de estas bolas en sus casas? ¡Por supuesto que a ninguno, porque si tuvieran una sola ya no seria pobres!
-Hace menos de un año- acotó el muchacho elegante- le vendí a un abogado de San José, una esfera pequeña, como de 30 centímetros de diámetro, la semana pasada vino y se llevó una de casi un metro. ¡Su fortuna crece y seguirá creciendo!
-¡Menuda filosofía!- pensé en secreto y como pude me escabullí de los timadores.
¿Será esta, una de las razones de los detentadores de esferas? ¡Tamaño talismán para atraer a la esquiva fortuna!
A lo largo de mi vida, he visto como las supersticiones trascienden las barreras sociales, culturales y económicas. Sí, es muy probable que exista gente convencida de ello, e invierta grandes capitales para llevarse un amuleto gigante a su hogar.
Preocupado por futuros saqueos, fui a casa de don Pablo, en Palmar Norte y le conté mi experiencia del parque. Pablo es un dedicado defensor del patrimonio arqueológico del Cantón de Osa.
-Veo que ya conoció a Machón, Lagarto y Pepillo. –Me dijo sonriente - No debe usted preocuparse por ellos, Son tan sólo mañosos vendedores de artesanía.
-¿Artesanía?- pregunté incrédulo.
-Sí, ellos revenden las esferas de granito que fabrican varios artesanos de esta región. Sabemos que a veces usan la montañosa finca de Lalo Brenes, donde hacen falsos entierros. Dicen que de muy buena calidad escénica. Allí llevan a los incautos y les entregan artesanía moderna por reliquias antiguas.
-¡Les venden gato por liebre!- dije sin salir de mi sorpresa.
-Sí, y nadie puede denunciarlos, solo las víctimas y estas casi nunca descubren el truco y si lo llegan a descubrir no pueden confesar su participación en el supuesto saqueo… Pero no sea duro con ellos don Alberto, no son malas personas. Machón tiene una pulpería cerca de aquí y Gonzalo a quien le dicen lagarto por sus maltrechos dientes, ya es un viejo pensionado y jamás vendería nuestro patrimonio. A José María lo conozco desde que era niño, siempre fue muy avispado. En el colegio le decían Pepe Pillo, hoy todos lo conocen como Pepillo. Un día le pregunté: ¿Pepe, no le da miedo meterse en problemas por andar estafando a la gente?
-¡Yo estafando gente! –Exclamó airado- ¿Pero de donde saca semejante idea, don Pablo? Veo que usted no ha comprendido la naturaleza de mi trabajo: Yo lo único que hago. Y lo se hacer bien. Es dar “VALOR AGREGADO” a los productos artesanales de mi pueblo. La gente no compra piedras, la gente compra ilusiones, mitos, fantasías. ¡Eso es lo que yo les vendo!
27/7/07
ASPECTOS GENERALES DE LAS CULTURAS ABORIGENES DE COSTA RICA
ASPECTOS GENERALES DE
LAS CULTURAS ABORIGENES DE COSTA RICA
CABECARES
Idioma Cabécar
Porcentaje que lo habla: 85%, en el conjunto del territorio (existen tres formas dialectales diferenciadas).
Tradición espiritual
Existencia de la figura del “jawá” (conocido popularmente como “sukia”). Este es un especialista en medicina tradicional. La enfermedad es interpretada como un disturbio del universo que requiere la intervención del jawá en una calidad similar al “sacerdote”, como intermediario entre la sociedad y las fuerzas espirituales. Existente aun otros especialistas, hombres y mujeres, que efectúan rituales particulares: para los enterramientos, la pubertad, los nacimientos y otros hechos de la vida.
El usëkol, máximo líder espiritual se ha perdido. El último murió en los años 30 en Talamanca en circunstancias no esclarecidas, sin haber formado eventuales sucesores.
Sistema de filiación y organización social tradicional
Por clanes siguiendo la línea materna. Este sistema estructura la organización familiar (quienes son o no parientes) así como los intercambios matrimoniales. La poca atención (o irrespeto) que el Estado ha brindado a este sistema obliga que los Cabécares deban mantener una doble personalidad: hacia afuera se identifican con los apellidos del padre y la madre, y hacia adentro con el clan materno a que pertenece.
Vivienda y recursos del bosque
Del bosque obtienen materiales para su construcción. La vivienda “tradicional” se encuentra en mayor uso en las zonas donde el bosque ha podido ser protegido y que presentan poca o nula penetración de población no indígena.
Formas productivas y aspectos de la economía
En estrecha relación con la naturaleza, pues de ella extraen directamente los recursos para la reproducción material y cultural. Así, obtienen los recursos para la confección de canastas y otras industrias artesanales, las plantas medicinales y la obtención de alimentos.
Las comunidades de Ujarrás, a la margen izquierda del río Telire en la Talamanca Cabécar y Keköldi, han sido sometidas a fuertes presiones por el avance de la frontera agrícola. Esto ha provocado que entre en crisis su cultura espiritual y simbólica por la limitación de obtener los recursos del bosque, propios de la reproducción de su cultura. Esto ha llevado que basen su economía en la producción de bienes de consumo nacional (granos y plátano) y coloquen los excedentes en el mercado; o bien que vendan su fuerza de trabajo a ganaderos o empresas.
BRIBRIS
Idioma Bribrí
Porcentaje que lo habla 70% En la zona de Talamanca el idioma se emplea casi por el 100% de la población. Existen dos formas dialectales principales. Es en la Región de Buenos Aires donde se encuentra mayormente perdido el idioma.
Tradición espiritual
Gran similitud con los Cabécares.
Existencia del awá (homólogo del jawá cabécar), en el que se centra la práctica tradicional de la medicina. Pese a que existen más awás, respecto de los jawás, pocos jóvenes se preparan para continuar esta importante tradición. La preparación requiere más de 10 años y se trata de un estudio muy especializado (conocimiento de plantas y cantos rituales, entre otros aspectos). Esto lleva al desaparecimiento de la medicina y espiritualidad tradicional, lo que debe implica no sólo una pérdida cultural, sino también pérdida de desarrollo autónomo.
Sistema de filiación y organización social tradicional
Clanes matrilineales semejantes a los Cabécar. Aproximadamente el 80% de la población tiene clara noción del clan al que pertenecen.
Vivienda y recursos del bosque
La vivienda tradicional (igual que las industrias artesanales y la economía tradicional) se conserva y reproduce donde el está presente. Esto por la necesidad de los recursos naturales para ejercer estas actividades y en especial la construcción y mantenimiento de sus viviendas.
Formas productivas y aspectos de la economía
Talamanca Bribrí y Keköldi son los dos territorios que mantienen mayor cobertura del bosque. Especialmente al margen derecho del río Telire y en las cuencas superiores de los ríos Urén, Lari y Coén
De forma similar a los cabécares, sufren de usurpación de sus territorios, destrucción de los bosques que impactan en perdida de aspectos de su cultura.
El territorio Bribrí sufre de importantes migraciones que provocan fraccionamiento de las parcelas: por un lado se da la presión por las migraciones y usurpación de no indígenas en su territorio, y por el otro la migración interna de su población que ha sido desplazada de sus tierras. Así se tiene que existe un 33% de las familias o no tienen parcela o la misma es muy pequeña.
GUAYMIES O NGOBES
Idioma Movere y Bocotá
Porcentaje que lo habla 100% en todos los territorios
Tradición espiritual
Existencia de la religión Mama Chi, que sincretiza rasgos del cristianismo y de su espiritualidad tradicional. Esta se originó en Chiriquí, Panamá.
Existencia de especialistas en el manejo de hierbas medicinales, llamados usualmente “curanderos”. El pueblo Ngöbe tiene los Sukias, que son especialistas terapéuticos y líderes espirituales, no obstante en el territorio costarricense no los hay.
La lucha por la cedulación (que buscaba el reconocimiento de parte del Estado como nacionales), en 1990, generó una renovación de las reivindicaciones y las tradiciones culturales propias.
Sistema de filiación y organización social tradicional
Sistema de parentesco bastante complejo. Las relaciones matrimoniales se establecen (preferentemente) entre primos cruzados de segundo grado bilaterales (sean de la madre o el padre). Así, la filiación, las relaciones y términos de parentesco son establecidos en referencia a los abuelos (paternos y maternos).
Vivienda y recursos del bosque
En las zonas en que el bosque se conserva como recurso cotidiano aún se construye la vivienda tradicional. Esto también esta asociado con las industrias artesanales (bolsos, chaquiras, cortezas pintadas de mastate).
Donde el bosque ha sido fuertemente talado, como en algunas comunidades de Coto Brus, Comte Burica, en Abrojos-Montezuma y Altos de San Antonio, se mantienen vivas diversas expresiones de la cultura material y espiritual
Formas productivas y aspectos de la economía
Todos los territorios ngöbes se han visto asediados por colonos no indígenas, esto ha generado graves problemas de tenencia de la tierra. Con ello se ha dado la destrucción del bosque y la economía tradicional se ha visto desplazada por la producción de granos para el mercado. A la par de esto, se presenta la venta de la fuerza de trabajo a empresas agroindustriales y ganaderos.
Existe un número muy elevado de familias Ngöbes (155, que representan el 34% de la población) que no cuentan con parcela.
HUETARES
Idioma perdido
Porcentaje que lo habla 0 %
Tradición espiritual
En 1969 no se consideraba existiera conciencia étnica en los pobladores de estos territorios.
En la actualidad esta ha resurgido, por lo que se puede hablar de un proceso de “etnogénesis”.
Se recuerdan formas de vestir antiguas, aspectos de la tradición oral (leyendas), y se practican actividades comunales como la chichada y el transporte de carga.
Sistema de filiación y organización social tradicional
A juzgar por crónicas coloniales, tuvieron una cultura sumamente rica. Su organización político-administrativa era compleja
Vivienda y recursos del bosque
La zona ha sido sometida a fuerte deforestación. Muchos de los recursos para la artesanía escasean. Se están reinsertando los cultivos para la obtención de materia prima.
En Zapatón, y en Bocana (comunidad fuera de la reserva indígena) aún se encuentran viviendas tradicionales.
Formas productivas y aspectos de la economía
Como rasgo fundamental de la cultura huetar se tiene el trabajo con materiales textiles, los tintes naturales, elaboración de utensilios caseros, la caza y pesca.
CHOROTEGAS: ASPECTOS GENERALES
A pesar de la existencia de rasgos indígenas en la cultura de los matambuseños, como la construcción de ranchos de madera rolliza y palma, es poco lo aún se mantiene de la muy rica cultura que tuvieron los Chorotegas y que se conoce parcialmente a través de las excavaciones arqueológicas y de las crónicas coloniales. Así, se han perdido tanto el idioma (que prácticamente solo permanece en toponímicos y algunas expresiones), la tradición espiritual indígena, los sistemas tradicionales de organización social. Es posible que se mantengan algunas formas tradicionales de producción, pero no se ha investigado adecuadamente. Es de notar que la mayoría de los matambuseños no parece estar de acuerdo con las regulaciones indigenistas del Estado, especialmente en cuanto al régimen territorial que impone. En la actualidad, existen claramente dos bandos diferenciados en la comunidad, uno que defiende la Reserva Indígena y alega la necesidad de que Matambú se incluya dentro de las programaciones de la política indigenista y otro que asume la posición contraria y que, sin negar su identidad indígena, plantea incluso la necesidad de eliminar la condición de Reserva Indígena de Matambú.
TERRABAS O TERIBES
Idioma Teribe
Porcentaje que lo habla 0.7%.
En Costa Rica casi no existen hablantes de este idioma. Sin embargo, los contactos de este grupo con sus hermanos en Panamá, donde sí se habla, hacen que exista la posibilidad de revitalización del idioma en el pueblo teribe de Costa Rica.
Tradición espiritual
La destrucción cultural de los Térrabas ocurrió tempranamente por el interés de los españoles y sus descendientes de controlar su territorio.
Manifestaciones propiamente teribes en la cultura de Térraba son muy reducidas. Se trata de un pueblo que fue obligado a migrar desde el territorio teribe en Panamá. Así, debieron adaptarse a una región desconocida y reinventar su cultura, tomando préstamos de sus vecinos los Brunkas (como la forma de techar con hoja de palma real)
Sistema de filiación y organización social tradicional
El sistema político-administrativo entre los Teribes de Panamá, descansa en la figura del “rey”, que es un cargo hereditario. Este sistema no se practicó en Térraba, pero se han hecho esfuerzos para articular un sistema inspirado en el de los Teribes de Panamá
Vivienda y recursos del bosque
Bosques escasos. Han debido adaptarse a la vivienda de madera aserrada y zinc.
Formas productivas y aspectos de la economía
No existen datos específicos. Situación similar a los indígenas de la región de Buenos Aires.
MALEKUS
Idioma Malecujaika
Porcentaje que lo habla 80%
Tradición espiritual
Se mantiene viva la práctica tradicional de enterrar los muertos en un área de la vivienda, conforme a la concepción de que sus espíritus sigan influyendo benéficamente.
Plantas que se utilizan espiritualmente, para ungir a los muertos, ya casi no es posible encontrarlas, por la deforestación de sus territorios por no indígenas.
Sistema de filiación y organización social tradicional
Parentesco de tipo bilateral que se ha confundido con el sistema nacional institucionalizado, lo que ha permitido se mantenga “vivo”.
Organizado en “palenques” en que se concentraban varias familias emparentadas
Vivienda y recursos del bosque
Su territorio patrimonial, hasta los años 50 fue por lo menos 4 veces mayor que el que se les ha concedido en la actualidad y abarcaba las tierras comprendidas entre los ríos Venado y La Muerte. También utilizaban, en forma temporal, territorios hacia la región de Caño Negro (convertido hoy en refugio natural) en donde realizaban cacería de tortuga y pesca en forma tradicional y ceremonial.
Palenque como vivienda cuadrangular, sobre pilotes y sin paredes
Formas productivas y aspectos de la economía
Economía de subsistencia, regida por intermediarios. Se trabaja mediante producción “compartida” mediante alquiler de territorio con no indígenas.
Limitación para la caza y pesca por la deforestación de su territorio.
Porcentaje alto (25%) de familias sin tierra para cultivo.
BRUNKAS O BORUCAS
Idioma Brunka
Porcentaje que lo habla 0.3%
Tan sólo se reportan algunas personas muy mayores que lo hablan. Se encuentra prácticamente perdido. Un signo alentador es que adolescentes y adultos, especialmente padres de familia, han solicitado un curso de Brunka para ellos.
Tradición espiritual
Con la pérdida del idioma se encuentran otras pérdidas de la cultura, por la imposibilidad de mantener tradiciones y costumbres.
En la actualidad se ha revitalizado el “Juego de los diablitos”, representación teatral y festiva que se realiza en Boruca y en Curré.
Se ha revitalizado la artesanía: construcción de máscaras, tejidos a partir de algodón y los tintes naturales. En estos se incluye el morado, a partir de un molusco marino al cual se le extrae en forma particular sin dañarlo y para lo cual realizan giras especiales.
Sistema de filiación y organización social tradicional
Se desconoce su sistema tradicional
Vivienda y recursos del bosque
De las sabanas hacia la desembocadura del río Térraba extraían los materiales para la construcción de los techos de sus viviendas, con varias especies de hierba. Estos podían durar hasta 50 años.
Al perder de sus territorios patrimoniales estas sabanas, se enfrentan a la imposibilidad de reproducir su rancho tradicional. Por esto ahora sus viviendas son de madera aserrada y zinc.
Formas productivas y aspectos de la economía
La importante reducción de su territorio patrimonial (prácticamente toda la región sur entre Quepos y Palmar y Puerto Cortés), el desgaste de sus tierras, la acelerada deforestación de sus bosques (por no indígenas), han hecho que para su sobrevivencia deban emplearse como peones agrícolas.
LAS SIÄ: PIEDRAS ORACULARES O ADIVINATORIAS DE LOS BRIBRIS
LAS SIÄ: PIEDRAS ORACULARES O ADIVINATORIAS DE LOS BRIBRIS
ALFREDO GONZALEZ CHAVES
1ª Parte
Antecedentes
El estudio sobre diversas tradiciones de las etnias bribrís y cabécares de Alta y Baja Talamanca ha ocupado la atención de múltiples investigadores durante varios años, en mi caso, especialmente en lo que a tradición sobre vivienda y simbolismos se refiere realicé varios libros y artículos junto con el antropólogo Fernando González. Sin embargo, otros estudiosos como María Eugenia Bozzoli, Marcos Guevara, Laura Cervantes, Rafael Ocampo, Alvaro Dobles, Fernando Trejos entre otros, han dado importantes aportes en varios campos que nos esclarecen previamente para comprender mejor la complejidad y riqueza de estas culturas. Desde los mitos hasta la problemática ambiental y económica, se va tejiendo una compleja red de aspectos que ofrecen una gran cohesión global en las creencias y tradiciones de estos pueblos.
Varios amigos como los awapa* Don Francisco Figueroa, Don Francisco García, Don Arturo Morales Pita e informantes claves como Alí Segura, Hernán Segura, Mario Nersis, Alvir Morales, Severiano Fernández y otros nos han suministrado no sólo su apoyo sino que se han dado a la tarea de acompañar y enriquecer con sus propias investigaciones de campo los diversos aspectos que nos ocupan. Pronto algunos de ellos también estarán publicando sus propias conclusiones, lo cual nos llena de satisfacción, pues quién más que ellos pueden comprender mejor a sus propios pueblos bribris y cabécares y la sabiduría de sus ancianos.
Este pequeño aporte se origina en algunos aspectos y fundamentos investigados durante varios años. Debemos de tener en cuenta que las piedras oraculares o adivinatorias son apenas uno de los aspectos que nutren toda la tradición terapéutica de los médicos aborígenes talamanqueños de Costa Rica, cuyas tradiciones se remontan a milenios.
Las siä: piedras oraculares o adivinatorias
Como veremos, esta tradición no es exclusiva de estos pueblos de América, en prácticamente todas las latitudes no sólo de éste sino de otros continentes se les concede gran importancia a las piedras de diversa procedencia:
"…las palabras de Orfeo, que cita Plinio: "La tierra negra produce el mal..., pero al propio tiempo produce el remedio para cada mal. De la tierra proceden pues toda clase de piedras en las que podemos encontrar un poder prodigioso y vario. Todas las ventajas que representan las raíces, también las ofrecen las piedras. Las raíces tienen fuerza inmensa, pero las piedras la poseen aún en mayores proporciones. La tierra las crea incorruptibles y jamás envejecen..." (1)
Conocidas como piedras mágicas, adivinatorias, oraculares o curativas las siä son los aliados indispensables de los awapa que aún subsisten en las montañas y los bosques tropicales del sureste de Costa Rica. Las siä constituyen los "diplomas de graduación" cuando se ha terminado todo el proceso de aprendizaje y el iniciado ha pasado todas las pruebas que lo capacitan ya para el ejercicio profesional respectivo.
Según H. Segura, de Coroma, Alta Talamanca, c.p. 1-9-89 "Los sukias (awapa), tienen diversas piedras utilizadas para combatir diferentes enfermedades, y el número varía de 5 hasta 10 aunque lo más corriente es que tengan cinco, según ellos, cada una se utiliza de manera diferente, y una de ellas es la que más se usa, tanto para el bien como para el mal, para defender al sukia de cualquier mal o para atacar. En general lo más que tienen es de seis a ocho, algunas (son de) color blanco con un diseño, tal vez un diseño de canasta, un diseño de alguna cosa, un animal, hay otras que pueden ser cafecitas, pero tal vez con una marca en la mitad y todo ello tiene significado, hay otro que es blanco pero dentro de ellos hay masculino o femenino, hay hombre y mujer, entonces muchas veces, hay siä que es especial para curar la mordedura de culebra, hay otras siä que las utilizan los malos sukias para matar a otro, o echar maldad, o quitar a una persona de donde vive, todo eso, entonces hay siä para cada cosa, y entonces hay una siä que sirve para todo, que puede curar gripe, que puede curar reumatismo, que puede curar danta, (2) que puede curar todo, entonces así, ellos tienen la siä y una misma siä puede servir para todo, pero algunos sukias grandes tienen una siä para solo maldad, y son también de color blanco pero don Francisco dice que Sibú (3) los dejó sólo para hacer el bien (aunque) hay algunos sukias que lo utilizan para hacer maldad."
ss
"Se cree que todos los sukias que tienen siä como don Francisco, (las heredaron) del hermano mayor o del tata de él, que fue sukia y cuando se murió dejó eso antes, las fueron a buscar en el valle de la Estrella, no sé en que parte, es una quebrada pequeña y tiene como lagunas y van y llevan un montón de maíz en el agua, y al siguiente día van y ahí están todas las siä, eso es para pedir siä. Se cree que es una imagen muy poderosa, que es el mismo Sibú que le ayuda a los sukias a conseguirlas, por eso las siä no se pueden dejar solas, si las dejo aquí en la mañana, en la tarde ya no están, se van, se voló, se perdió."
"Hay otras siä que vienen de otras partes, por allá de Panamá en Yorkín o en Teribe, de esas partes que siempre se consiguen y algunas siä son encontradas en animales, dentro de la carne, entonces esas siä que se consiguen por ejemplo en una danta es especial para llamar danta, especial para curar la enfermedad de danta, así un venado también puede llamarse con ella, en donde hay más es en la danta y en el venado".
Las siä se constituyen en poderosas "antenas" de concentración energética que el awá (o sukia) emplea como vimos para diversos fines, tanto benéficos como maléficos según lo relatan. Como son de diversa procedencia, aquellas que provienen de animales, o sea son algún tipo de cálculo o besoar, son especiales para atraer, y ejercen una fuerza casi hipnótica sobre los animales de la especie de la cual se extraen. Según nos refieren desde la antigüedad en Europa eran también utilizadas o se había observado su poder.
"Esta tradición es universal. La piedra, materia fija y sólida por excelencia, es el término normal de la cristalización de las fuerzas mágicas. La meditación actúa y "concretiza" el ser imaginado y solidificado en piedra. Del mismo orden son los gamahez, célebres en otro tiempo. Esta palabra viene del árabe kamao (relieve). Eran figuras humanas, animales y vegetales que se encontraban dibujadas naturalmente en las piedras... Alberto Magno cita una piedra con la marca natural de una serpiente, la cual atraía a todas las serpientes hacia el lugar donde se encontraba..." J. Rivière op. cit.
Según otros informantes talamanqueños, en efecto, algunas siä son sacadas de la carne de distintos animales y ellas son utilizadas para atraer a los animales de esa especie con el objeto de cazarlos.
"Hay piedras que traen la buena suerte para pescar o cazar. Otras sirven para adivinar el futuro o para ayudar al curandero a conocer la enfermedad de un paciente. El sukia pone su bolsita sobre la mano del enfermo y le dice que las piedras pueden moverse o cambiar de color para dar informaciones" (F. Guillemin en periódico La República, 20-3-88).
Si buscamos información de otras latitudes veremos que en la Europa Medieval los bezoares tenían una gran importancia por sus conocidas propiedades curativas.
Según el diccionario de la lengua española: "Bezoar: m. Concreción calculosa que suele encontrarse en las vías digestivas y en las urinarias de algunos cuadrúpedos, y que en la Edad Media se consideró como antídoto y medicamento".
También se llaman bezoáricos los medicamentos contra las enfermedades malignas.
"Bezoar, nombre que se ha dado en Europa a las concreciones líticas engendradas en el cuerpo de los animales, cuyo valor mágico es de tradición universal. El bezoar se forma en el estómago, en los intestinos, en la vejiga (cálculos) y a veces en la cabeza de algunos animales... a esta clase de piedras se les da nombres que recuerdan a los animales de los que proceden. Los indios jíbaros y carrelos utilizan las concreciones estomacales de tucán, el powis y el pavo salvajes para dibujarse signos en el rostro antes de salir de caza. Se las llama jukka o misha, y los indios les atribuyen el poder de atraer a los pájaros por la ley mágica de la simpatía." J. Rivière ibid. pág. 258.
Como vemos, esta costumbre tan arraigada no sólo en los indígenas de Costa Rica sino en otras partes de América es también un arquetipo que existía en Europa y otras latitudes desde hace centurias.
En la terminología médica actual, se llama bezoar a los conglomerados de pelos que se extraen de los intestinos de algunas personas que tienen la negativa costumbre de comerse el pelo, y ello va creando un "taco" en sus intestinos; sin embargo no creemos que este tipo de bezoares sea al que se refieren nuestros informantes indígenas, sino a los que más bien son conocidos como cálculos, verdaderas formaciones de cristales de calcio u otras concreciones de sustancias que se encuentran tanto en humanos como en animales.
La tradición china también conoce los bezoares. "El flujo y reflujo de las fuerzas del yang y del yin transforman todas las cosas; lo que escapa de ellas se endurece..."
Las piedras curativas en Guanacaste
Aún en regiones como las del Pacífico seco de Costa Rica en donde existían tradiciones más ligadas a Mesoamérica, a pesar de que prácticamente no hay en la actualidad indígenas que conserven la mayoría de los rasgos culturales, hemos encontrado relatos que demuestran una tradición aún viva con elementos muy similares a los que emplean los indígenas de la Alta Talamanca, que se relacionan con la Tradición Sudamericana.
Según el Sr. Pedro Pablo Pérez (c.p., 18-2-92), indígena de Matambú en la región del Pacífico seco de Costa Rica, su abuelita Feliciana Pérez narraba sobre un viejo curandero de Matambú que curaba utilizando unas piedras blancas, según ella cambiaban de color y se movían cuando los pacientes llegaban para ser curados de sus padecimientos.
Cada piedra servía para cosas diferentes y se veían figuras dentro de ellas.
La anciana quien murió hace ya 13 años y tenía 93 de edad contaba varias anécdotas acerca de esos poderes curativos de las piedras.
Pedro Pablo, quien es vecino de esta región "chorotega" sumamente transculturada, narra que él tiene tres de estas piedras muy "lucias" (pulidas); son un poco ovaladas, según él dos provienen de tumbas indígenas y una tercera fue extraída por su arado cuando labraba la tierra. Hemos podido constatar que algunas de estas piedras son similares a los llamados "pulidores" empleados por las ceramistas de Guaytil de Santa Cruz en Guanacaste, Costa Rica, para dar el acabado final a sus piezas.
Según otro informante, José Joaquín Solano, asistente, quien nos acompañó en algunas de nuestras giras de investigación, él tuvo ocasión de estar en la región indígena de Matambú en Guanacaste y visitó a un curandero de apellido Bejarano. El curandero le entregó algunas hierbas y bebedizos para un mal que le aquejaba y José le entregó a cambio una piedra redondeada que le había sido donada en otra ocasión por un awá de Talamanca.
"El curandero impresionado ingresó en la vivienda en donde permaneció unos diez minutos, preparando un bebedizo de color café, que le ofreció en un vaso viejo de plástico; luego de un pequeño bolsito morado con varios colores en el cierre, sacó una piedra achatada de unos tres o cuatro centímetros de diámetro, con su mano derecha la observó un momento frente al fuego, un minuto tal vez, para luego mojarla con el agua tibia. De inmediato la introdujo en su boca y luego al sacarla la tomó de nuevo en su mano derecha y comenzó a soplarla y a susurrarle mientras la tenía en el puño semicerrado. Le hablaba en una lengua desconocida y en voz muy baja, luego mirando hacia el techo la soplaba de nuevo y luego la colocaba en su oído durante unos diez minutos. Luego apretándola en las yemas de sus dedos y hacia arriba se la mostró e inclinándola la mojó dos veces en el agua caliente. De inmediato, giró la mano hacia abajo y la puso en mi mano derecha; de inmediato y cerrándomela, dijo: ¡cuídela! (José J. Solano c.p., agosto 1990).
Este relato nos refleja la persistencia de tradiciones muy antiguas en zonas muy transculturadas del país, sin embargo, también nos permite reflexionar sobre el paralelismo existente entre los chorotegas mesoamericanos, con los talamanqueños, predominantemente de tradición sudamericana, que durante ciertas festividades y visitas rituales, intercambian sus piedras adivinatorias con otros colegas; sin embargo, existen en la actualidad algunos requisitos para poder transmitir o adquirir las siä, ya que no debe ser cualquier persona quien tiene acceso a ellas.
Según Stone (1961:96) "El curandero puede tener cualquier tipo de piedras, pero hay dos principales (...) Individualmente se les llama kúsuwa o dikuswa, sorkuswa o sorkusuwa. Semejan pequeñas piedras de río y se las encuentra a veces en las tumbas precolombinas. Hoy día las piedras le son "dadas" o se le aparecen al curandero en ocasiones especiales, o le son transmitidas como una herencia sagrada por un colega quien asimismo ha de pertenecer al mismo clan. Cuando un curandero muere, si él no desea dar sus propias piedras a un profesional joven, su hermano o el clan las conserva hasta que aparezca un nuevo doctor que tenga necesidad de ellas".
NOTAS
(1) Awá: chamán, sacerdote-médico, hombre de conocimiento.
(2) Amuletos, Talismanes y Pantáculos, Jean Rivière, pg. 263, edic. Martínez Roca, S.A. 1972, España.
(3) Enfermedad de danta es aquella que contraen los que no guardan las dietas, abstinencias o preceptos establecidos para la cacería o el consumo de este animal.
Sibú = deidad creadora.
La siätmi
Entre los indígenas bribrís, al pasar las últimas pruebas el iniciado para convertirse en awá, recibe de su maestro una siä, o piedra adivinatoria, que en algunas ocasiones una mujer conocida como siätmi es quien ha guardado, sobre todo aquellas de los awapa que mueren en su clan.
La siätmi es un rango chamánico femenino heredado de madres a hijas y ellas, de manera similar a los awapa, tienen que seguir un proceso de aprendizaje para poder ser las depositarias de esas tradiciones y sus conocimientos.
Cuando el graduado recibe su primera siä, debe de alejarse a las montañas en donde no tiene contacto ni con los de su familia y su clan, deberá permanecer solo con su siä alrededor de tres meses, hasta que aprenda la forma de usarla y obtener de ella las informaciones que necesite, sobre los diversos aspectos curativos o de los seres aliados, los sueños de los animales, o las enfermedades.
Solamente la siätmi es quien le prepara su alimento especial y lo asiste durante las semanas que está lejos.
Según algunas versiones de los informantes, debido a que las piedras oraculares son femeninas o masculinas, el nuevo awá no tiene derecho a tomar mujer si no ha encontrado una pareja (siä masculina) para la siä que posee.
Las femeninas son de tipo circular y aplanadas como si fuesen una moneda; las masculinas son redondeadas, semejan a una bola o canica de unos dos o tres centímetros de diámetro, y se encuentran de diferente tipo.
Según la tradición, las femeninas son fieles y sumisas al awá correspondiente, las masculinas en cambio son escurridizas y se pierden, por lo que el chamán las anda continuamente en su chácara (bolsito) con el objeto de que no se extravíen o escapen.
Normalmente aunque se lleven en el mismo bolso se deben guardar separadas en distintos recipientes.
En algunas ocasiones colocan hojas de ortiga en la boca del bolsito para impedir que salgan y se pierdan.
Los tipos de siä
Según el mismo informante Mario Nersis:
"En ese momento si ya el awá tiene la piedra siä, siä se les da sólo una, hay dos tipos de siä, el macho y la hembra, la hembra es el mejor siä, el macho es muy mentiroso, un día dice que sí, un día dice que no.
La hembra es la mejor, responde que sí; vamos a curarlo, vamos a hacer esto... dice que sí te va ayudar. La siä macho es igual como la vista derecha, que le gusta, no quiere estar con el dueño, pero los sukias buenos los tratan de aconsejar, hablarle, estimarlo, por eso las siä sólo se pueden tener sólo una o dos al principio, después de eso, si él quiere más es cosa suya, puede tener cuatro, cinco, seis, siete, diez o una docena.
Siä se saca por el lado del Valle de la Estrella, de una poza que hay. Se debe llevar maíz blanco para regar ahí, se riega hoy con un sukia mayor que ya conoce y ha ido y mañana usted vive con el mismo sukia mayor, si yo soy digamos un alumno, pero ya me dieron mis títulos de ser sukia (las siä), porque ya yo sé algo, entonces voy con mi profesor que ya conoce y en un día se riega el maíz y al día siguiente se van a juntar las siä.
Actualmente eso existe, está, en el Valle de la Estrella y se llama siä di, es una pocita muy linda, se riega el maíz hoy y al día siguiente, cuando viene con el sukia mayor él le dice: -Usted puede coger éste, ésta, y ésta porque al día siguiente se ven montones de siä, muchas son iguales o parecidas a las siä del Usekor, hay montones de diferentes clases, hay siä bueno, siä malo, siä macho, siä hembra, siä de todo; pero uno no puede tocar eso, porque si uno se levanta una siä que no sé para que sirve, y yo no le sé el canto, yo no la sé dominar bien y yo mismo me estaré afectando. Entonces eso se deja, sólo se levantan cuatro, cinco o seis, eso se levanta y se trae pero siempre que se trae, no es que se trae y lo voy a usar, primero tenemos que hacerle una ceremonia para poder andarla y colgarla. Las siä que se sacan del crique (riachuelo) son iguales a las que se sacan de la carne de los animales, por eso siä tiene tres clases, hay otras siä que se sacan de una piedra grande que está en el agua de las siä, usted viene y quiebra nada más el pedazo que usted se lleva y la va a hacer en la casa.
Entonces las tres clases son: las que se piden con maíz, que están ya hechas, las que tiene la carne de los animales y la otra que está en esa piedra, en pelotas de piedra; por eso en el Valle de la Estrella hay dos pozas de siä, una poza donde se riega el maíz para recoger las siä ya hechas, la segunda donde los mayores quiebran lo que quieren y se llevan un pedazo y lo van a hacer en la casa, con cualquier molejón (pulidor de piedra), lo hacen bien hasta que salen como las pastillas de menta pero más grandecitas, se hacen a mano, así y cuando se hace todo se bendice en la ceremonia perfectamente para trabajar." (Nersis com. personal, 28-2-92)
Otra referencia nos habla de dos tipos: "Las piedras mágicas son de dos tipos: unas de color blanco que son traídas de Sa Sen (río Zent) y las otras que llaman Dualku de color amarillo, que el awá extrae del cuerpo de animales" (Bozzoli 1980:23)1
Cabe mencionar que Dualko o Duarok entre los talamanqueños es el ser protector de todos los animales, y en algunos relatos se conoce como el primer awá, el que cura a los animales del bosque cuando los cazadores los dejan mal heridos.
Funciones de las siä
"Las piedras que se ven en montón, pueden ser para diferentes cosas, para ayudarse tal vez para que no siga la peste o la crisis, o para ayudar cuando usted siembra los alimentos, cuando usted siembra arroz, maíz, frijoles y los bichos se los comen toditos, usted puede soplar (curar) eso contra la enfermedad que afecta todo eso. Por eso son muchas, y si yo le sé esa canción, o yo le sé ese canto (canción ritual), yo la llevo.
El sukia mayor sí sabe cuál sirve, cuál no sirve, ellos mismos lo saben.
Hay siä como el corazón de una tortuga, es especialmente para sanar personal que quiere morirse, que están bien pero que tienen mala seña, están mal, entonces con esa piedrita parecida al corazón de la tortuga se les cura. (La tortuga es considerada el animal más longevo y por ello propicia la duración de la vida en otros).
Así hay diferentes piedritas de siä, uno puede tocar nada más lo que puede dominar, el resto no se debe de tocar, entonces se levantan de esa agua y recoge lo más seis, seis es mucho y no puede coger más de eso, ya seis es mucho y se deja el resto, dicen que si van a ver al día siguiente otra vez y ya no están, todo vuelve a desaparecer, le enseñó lo que uno quiere y ya se va uno a hacer su ceremonia, para que puedan estar con uno, para poder trabajar." (Nersis com. personal 28-2-92)
Los códigos de manejo oracular
"Si un awá va a examinar una persona para ver si mañana se va a morir, pero el awá sabe esa canción (sagrada y ritual) le pregunta a la siä: -Yo te pregunto a usted ahorita, y que Dios (Sibú) me está viendo y oyendo lo que yo le digo que es usted ahorita, y que Dios (Sibú) me está viendo y oyendo lo que yo le digo que es cierto, y lo que le pregunto a usted, que ahorita Dios que me está viendo y oyendo en el cielo me dejó estas palabras-; y la siä que está en la mano lo está oyendo, que es cierto, que yo lo dominé, le dije del dios del cielo, entonces le preguntó; y el sukia sopla, suave, se sopla con calma, con viento usted la sopla y la siä comienza a moverse así (balanceándose), cuando el siä se mueve quiere decir que la persona no se va a morir. Pero el sukia le habló, le explicó, que le diga si el espíritu de esa persona, si mañana o pasado mañana todavía va a vivir, pero si está bien cantado, respecto de Dios que lo está viendo, que lo está oyendo, la siä lo está viendo y también lo está oyendo, es que la siä tiene contacto con Dios y si yo soy el sukia, yo tengo que preguntarle cosas, y en el mismo momento que Dios lo está escuchando, porque si es siä de la tierra, responde, porque Dios (Sibú) que es el hombre siä que se fue al cielo, es el hermano de siä que es mujer y quedó en la tierra, por eso lo que el sukia tiene son las hermanas de Dios. Al momento de preguntarle al siä, la hermana, junto con el Dios que lo está escuchando, entonces ella no puede mentirle a uno, si ella ve que esa persona va a vivir, se mueve, si no ella no se mueve.
Pero entonces el sukia vuelve a preguntarle a ver si es cierto, pregunta sólo tres veces, después de tres veces si contestó la misma, que no se movió, quiere decir que esa persona no va a vivir, o cualquier pregunta o examen que haga no va a suceder. Entonces usted pregunta sólo tres veces, si se le pregunta cuatro o cinco veces, entonces ella se obstina también y entonces ella no le contesta, de hecho por eso ellas dieron el derecho sólo de preguntar tres veces, el sukia tiene que preguntar tres veces para cualquier examen, si contesta que sí, entonces él ya sabe.
Se puede preguntar sólo en una noche, si usted le pregunta hoy pues usted se dio cuenta que sí o que no. Por eso a veces las siä se pierden, porque es la hermana de Sibú, llega el momento en que le ocurre algo, como a cualquier persona y se pierde. Mi finado Papá las perdió como dos veces." (Nersis com. personal 28-2-92)
Los aliados
Como hemos visto hasta aquí, las siä son verdaderos intermediarios entre el inframundo o más allá donde nace el sol, y los seres o sucesos que suceden en la dimensión o mundo de los humanos y animales. Sin embargo, muchas veces intervienen en la comunicación con esos otros "mundos o planetas", como a veces los llaman los bribrís, pues son protagonistas de la comunicación oracular y mágico adivinatoria.
Según Stone, (1961:104) cuando una de las siä confronta un dilema concerniente a la vida o a la muerte de una persona, hace contacto con Sibú quien envía a Dular, su mensajero, con la respuesta. Sin embargo, Dular es muy especial. Nadie, ni aún el más grande curandero, lo ha visto. El conferencia con la piedra y desaparece cuando el doctor le habla. Algunos curanderos dicen haber oído su presencia en el sentido de que en el profundo silencio de la noche, cuando esperan una respuesta, a veces escuchan un sonido como el de un polluelo pequeño.
En el lenguaje paralelo de los talamanqueños, los aliados se expresan y hasta toman forma de aves e incluso se les da en llamar "mi pájaro" (mi aliado).
"Dwalk, lo que nosotros llamamos así es el pájaro de siä, y de nosotros los sukias. (...) Sula alörke wa, e bua weke, e wöieke, e knéblèke (su rama se quiere quebrar, a este hay que curar, hay que unirlo, hay que trabajarlo) (...) ¿Tú te llamas Dwalk? mi pájaro llamado Dwalk, pregunto a mi pájaro, oh pajarito, oh pajarito, oh pajarito (el canto sigue en palabras sin traducción).
-¿Cómo es Dwalk?
-Son loros, loro que quedó para abajo, tiene cuatro colores, hay de dos tamaños, grande y pequeño, y otro grupo verde. Las clases son tucán, lapa verde, perico, loro grande, guacamaya, periquito, Dios los creó primero en el mundo en forma de ave, a las piedras siä. En ese tiempo eran como awá que ha nacido y Dios las tenía en un lugar en donde no podía entrar ni una basura, entonces había una anciana, Dios la puso a cuidar la piedrita. Entonces Dios con su voluntad quiso que la anciana se durmiera, porque así Dios permitió al diablo, a las enfermedades que entraran hasta el lugar de la piedrita, porque cada una se iba a llevar parte de la piedrita, corrió a despertar a la anciana y le dijo (canto) -a wikela be tinú, kè be kpöwa- oh abuela despierta, no te duermas, el diablo entró a comer, el diablo entró a comer (...).
Este es el canto del loro, por eso el sukia cuando va a curar primero tiene que cantar este canto que el loro había cantado desde el principio, como al comienzo" (Bozzoli 1982 pg. 53-54).
Desde los motivos usados en los altares y metates precolombinos hasta los diseños cerámicos, muestran una gran continuidad en el uso de motivos con aves de pico largo, similares al tucán y otras (por ejemplo en la orfebrería), más bien semejantes a gavilanes, águilas o zopilotes. Observamos entonces cómo los relatos actuales nos remiten a todas estas aves como mensajeros de los aliados espirituales y protectores tanto de las siä como de los seres humanos, a quienes defienden de los seres malignos y las enfermedades que estos provocan.
Sibú: querwa o siä (Piedra)
Según las diversas versiones, Sibú, el ser supremo o creador, existió en el principio como una piedra adivinatoria. En versión recogida en Cachabri, el padre de El, Sibokma, lo tenía como una siä junto con sus hermanos y en total eran cuatro, tres varones y una hembra. Sibú comunicó a su padre que deseaba nacer por lo que en el principio de los tiempos, su padre envió por su hermana para que viniera desde atrás de donde nace el sol y pudiese quedar embarazada y así procrear a Sibú; el mismo se encarnó de su madre siendo piedra adivinatoria.
La siguiente versión recopilada con Nersis nos muestra cual fue el proceso vivido por Sibú para engendrarse en su madre.
"Sibokma el Papá de Sibú, nació con una chácara (bolsita) y varias piedritas que son siä y una de ellas era el dios, (Jesucristo o Sibú). Sibokma tenía como treinta piedras en la chacarita. Sibokma nació de una piedra y en su chacarita había varias piedras y una de ellas es Jesucristo (Sibú), por eso esas piedras que vemos ahí, esas piedras del río, son hermanas de Dios. Por eso antes los mayores decían que Sibú es -'kerwa, a mik choime'-, que son muchos tiempos, por eso la piedra que vemos es la familia de Dios, las piedras si usted quiere saber ¿cuándo vino y cuándo va a deshacerse?...¡nunca!, quién sabe hasta cuándo, porque piedra y Dios es igual, por eso los mayores decían, diay, no soy Dios, Dios comenzó en una piedra, por eso piedra es familia de Dios, por eso usted ve las piedras abundantes en esta vida y de todo tamaño naturalmente, ellas no nacen, ellas no crecen, ellas son así, porque ellas son Dios, eso dentro de ellas las piedras. De todo este mundo que vemos, esta tierra, se levantó uno que es Dios, Diwo (el sol), que quiere decir que Dios se levantó nació de esa piedra, el Sibokma era nada más que el padrastro, porque no sabía como hacer que Dios naciera de piedra, fue que se le perdió una piedrita, pero dice que: "yo soy querwa" (piedra), Dios dice: 'Yo soy querwa, de piedrita yo me perdí y vean en el mundo qué es lo que hay... en el mundo lo más grande es la piedra'. Por eso es que El lo sabe,... se metió en el vientre de Sibokma Nonyuk la sobrina de Sibokma, no tenía nombre, nada más que era la sobrina, ella quedó embarazada pero esa piedrita que se metió, pero para que el mundo lo vea, que es cierto, que la humanidad, que hay que creer en el hombre, que es como hubo el Dios, pero él sabe que Sibokma no es el papá, nada más padrastro, por eso él mandó a Sibokma a trabajar a otra parte, y él quedó para trabajar en este mundo con nosotros.
Sibokma se fue a otra parte porque él no puede tener el poder de Sibú, porque cuando nació Sibokma había muchas cosas que hacer, como Sibokma se fue, Sibú mandó todas las cosas buenas que había antes, las que Sibokma sabía, las que él trabajaba. Sibú le dijo: -Vaya usted...- Porque si Sibokma estuviera ahora y un sukia sopla (cura) y le da un remedio, usted no muere, jamás nunca, pero eso no nos servía en este mundo, usted sabe, como si un Sibokma lo cura a uno, y no se muere, y cura a otro, y tampoco se muere, entonces todo el mundo no se va a morir, entonces vino Dios y lo mandó a otra parte, y todos los remedios que son el papá y la mamá, los mandó con El, lo que nos dejó aquí en la tierra son remedios hijos, ya no tienen fuerza, usted puede curarse un día, dos días, un mes, pero siempre uno tiene que morir. Pero si ese remedio papá, o mamá que se fue para el cielo con Sibokma hubiera quedado aquí, si usted toma ese remedio queda eterno, entonces Dios pensó que no, pero eso es que Sibokma se fue con los papás de los remedios a curar a la gente de otro mundo, por eso en ese mundo, esos espíritus o diablos donde está nunca se mueren, siempre viven, porque él los mandó y nos dejó los hijos.
Por eso vea usted, todos los bejucos, todos los montes, cuando nacen, el principal es el bejuco, va enredándose en cualquier tronco, cualquier palo y quiere subir arriba, si hubiera un palo que va hasta el cielo, ellos subirían, ellos siempre quieren subir, para buscar a esos que están allá arriba" (Nersis com. personal 28-2-92)
El manejo de las siä
Las piedras adivinatorias poseen un rol fundamental en las ceremonias curativas que efectúan los médicos aborígenes.
En primer lugar, cuando el paciente hace la consulta al chamán éste abre un "espacio" de comunicación con la persona para que los espíritus y fuerzas curativas de las plantas que empleará puedan penetrar y realizar mejor su labor.
El "manojo" curativo compuesto por las plantas, o partes animales o minerales entra en contacto con las partes en donde la persona tiene problemas.
Mientras el chamán "sopla" rozando con el manojo curativo, él abre ese espacio necesario para conocer la proveniencia del mal.
Posteriormente en privado consulta sus piedras mágicas para recibir las respuestas acerca de las múltiples preguntas que les plantea.
Debido a que las piedras son diversas, él escoge las que debe de emplear según el caso.
Esta actividad se puede realizar únicamente al oscurecer y durante la noche, que es el tiempo propicio para entrar en comunicación con los seres del más allá, sean aliados para combatir el mal o demonios para obligarlos a retirarse.
Con un código de diversos movimientos, las siä van respondiendo a sus preguntas. Por ejemplo, si se pregunta por el tiempo que tiene el enfermo de padecer, el chamán irá dando diversos tiempos hasta que las piedras al moverse respondan afirmativamente.
Si la siä no se mueve la respuesta es negativa. De esta forma se llega a conocer el cuadro del paciente para posteriormente acudir a los cantos curativos, preparación de las plantas y otros remedios que mediante las piedras también van a ser "cargadas" para acrecentar su poder curativo.
"Se mueve y canta, tiene un chiflido, parece que fuera broma, pero no es mentira. Esas que cantan son machitos, son de cualquier forma, redonditas, alargaditas, cuadraditas, cristalinas como el agüita, algunas parece que tienen unos bichitos adentro; todos esos son machitos, la hembrita es sólo redonda, plana, blanca, roja; hay azul, hay blancuzca. Las buenas hembras tienen figura de Jesucristo, son de las mejores, no andan con mentiras, preguntas si tal día se muere el paciente, y te dicen la verdad, son como un crucifijo. Hay que usar juntos el macho y la hembra, para que puedan hablar. La hembra habla, pero es el macho el que habla mejor. Hay manchaditas como esos verolices, adentro tiene una culebrita, viva, pura agua, esos son malditos, esos son usados por los dañinos, las usan para dañar. Un awá puede tener un montón de piedras, como cosas para llamar peje, danta, para llamar tiegre, para llamar diablo, para todo hay. El que usa esas cosas malas es Kakma, es kakama, es awá malo".2
Cómo transmitir la siä
"Si un awá que tiene sus siä no quiere usarlas, él no puede darlas así porque así. Si el otro sukia quiere comprarla lo puede hacer perfectamente, por ejemplo si usted es un sukia y tiene diez piedritas y ya usted no quiere tener las diez porque usted mismo sabe que usa sólo tres todo el tiempo y sabe que siete usted las tiene para nada porque no las usa, pero usted las tiene, las mantiene y las cuida, en caso de que a otro sukia se le perdió, entonces él necesita y viene a comprársela a usted, y entonces usted le enseña a él: – bueno, esto es lo que te voy a vender, cuál es la que quiere, ésta es para esto y esto, y ésta me sirve y entonces él viene a comprarla y tiene que comprarla con un gallo o una gallina blanca, nada más, no se puede comprar con plata, ni con chancho ni con ganado, o con maíz o con frijoles, solamente el sukia tiene que cambiarla por una gallina o un gallo blanco; se matan dentro de esas ceremonias, porque siä es una cosa blanca, entonces la gallina es blanca, y concuerda bien.
Hasta cuando una persona se muere, un sukia por ejemplo, vienen y se llevan a lavar la siä, también se usa un gallo blanco, vienen las mujeres que son siätmi que quiere decir la señora que sí puede hacer el trabajo de ese tipo de siä con los sukias, porque Dios le enseñó que ella lo podía hacer así, que es una mujer la que puede hacer esto. El día cuando se hace esta ceremonia, una mujer es la que tiene que cocinar chocolate, tiene que cocinar el quelite ese cogollo de pejibaye, ella es la única que tiene derecho a cocinar, cualquier otra señora no puede.
Cuando se muere un sukia ella puede venir, agarrar y traer las piedras, lavarlas, se lavan con agua caliente o con chocolate caliente, pero no tan caliente, más o menos tibia, para bañarlas todas bien y luego viene otro sukia, las bendice y las entrega a esa señora siätmi para que las guarde. Por eso ahí en Coroma tenemos una señora siätmi para que las guarde, esa señora que se llama Neraina ahora ella tiene las siä de mi finado papá las llevó ella, después se murió un hermano de ella y también las llevó ella, el finado Pepa que se murió era primo de mi finado ella también las llevó para guardarlas, nadie puede llevarlas. Una vez que las limpió las guarda en un lugar en donde nadie las moleste.
En la ceremonia para lavarlas tienen que estar unos dos sukias y dos señoras de esas siätmi, y los sukias se las ponen en la mano, y viene ella y les hecha agua tibia mientras el otro sukia las está lavando, porque cuando a siä se le muere el dueño, ella dice que también está ña, está impura. Ella misma lo dice, se murió mi lindo pájaro, así le llama siä al mejor cantador (al awá que la posee) 'mi lindo pájaro' que cantaba para que yo escuchara, no hay quien cante él se murió.
Cuando ellos hacen ese trabajo ella lo está viendo a ver si está bien hecho, dice que la misma siä quedará en una cabanga triste todo el tiempo, porque ellas querrían trabajar pero no pueden y entonces pasarán tres, cuatro o cinco años y si algún sukia quiere perfectamente puede hablar con esa señora para que le venda la misma o que se la entregue nada más y se hace la ceremonia y si no cuando la señora no quiere ya tenerlas, cuando han pasado cuatro, cinco o seis años; en cualquier crique (riachuelo) de esos pequeños que hay en la montaña, esa persona puede ir a dejarla allá para que se pierda, pero cuando la deja allá después de dos o tres días ella se va donde está el rey de esa siä, el Brü de esas siä, el espíritu rey de esa siä, es el dueño de esas siä que nunca se muere, que existe espiritualmente dentro de la humanidad que nadie lo ve, sólo donde está ese pozo que está en el Valle de la Estrella sólo ahí está el Brü.
Así es que en cualquier crique que ella la deje, o la eche, como es un espíritu poderoso el de esa piedra, entonces ella vio que ya, la dueña vino a dejarla y ella desaparece de ahí. Las siä que se sacan del crique, es igual como la que se saca de la carne de los animales, por eso siä tiene tres clases" (Nersis 28-2-92)
Las siä protagonistas de la historia
Como hemos visto hasta ahora las siä son los "seres" más apreciados por los indígenas talamanqueños y sabemos que tradiciones similares se encuentran en indígenas desde Norte hasta Sud América.
Hemos podido ver alguna de estas siä y en ocasiones se podría afirmar que son iguales o similares a los llamados pulidores de cerámica, sin embargo por respeto a nuestros amigos indígenas no hemos tomado ninguna foto para que ilustre este trabajo. Queremos sin embargo dejar constancia de como las siä han sido protagonistas no sólo en la tradición oral precolombina sino de igual manera en las descripciones efectuadas desde los primeros cronistas.
Fray Francisco de San José en 1667: (Fernández, 1886 Tomo V, 1886: 369-380) efectúa la siguiente narración:
"Otros tienen unas piedras como de jugar a las tablas, de diversos colores, las coloradas adivinan si hay enemigos por donde van a trabajar o caminar; otras como de mármol con unas vetas aplomadas, para saber el buen día de su sombra; otras de laja para cazar o pescar; y el modo como lo hacen es que ponen la piedra sobre la palma de la mano y le hacen su razonamiento, y luego le dan un soplo; si la piedra baila hay feliz acierto; y si no, no van o no caminan porque sucederá mal; y en esto tienen gran fe, porque dicen que Dios les dio de aquellas piedras para gobernarse, y ellos lo imitan y van a sacar a la cantera en ayunas, y luego las amuelan; y en este tiempo no comen sal; de estas piedras quemarían mis dos compañeros dichos dos medias fanegas por lo menos, y nosotros, de las que los escondieron, al pie de doscientas".3
Como vemos en el relato anterior, la tradición de las siä es sumamente antigua e incluso en este caso si el relato fuese por completo verdadero podríamos pensar en la enorme agresión que habrá sido para todos los talamanqueños la destrucción de esa cantidad de piedras adivinatorias. No dudamos que ello podría haber sido una de las causas para que se fuera gestando el gran levantamiento de los indígenas cuarenta años más tarde cuando jefeados por Pa Bru Presbere destruyeron todas las iglesias y misiones de la zona.
Sin embargo de forma similar hemos podido obtener un relato más reciente hecho por el amigo Hernán Segura de Coroma en el que nos manifestó lo siguiente: "Para los años en que las compañías bananeras se tuvieron que ir de Talamanca hace unos 50 años, toda la gente sabía que eran los awapa y los usékorpa quienes utilizando el poder de sus piedras sagradas habían provocado las grandes inundaciones y las enfermedades que destruyeron los bananales. Entonces el presidente de ese tiempo que era Calderón Guardia, el padre del que está ahora, (Calderón Fournier) se enojó mucho y mandó la guardia de aquel tiempo que era el Resguardo Fiscal para que buscara a todos los sukias y les quitara esas piedras del diablo que según se decía obligaron a que se fueran todas las bananeras. Como ellos andaban buscando a los sukias éstos mataron todos los gallos que había para que no cantaran y no dijeran el lugar donde había casas, y por si acaso, dice mi tío Francisco García que es awá, que cogieron todas las siä y las escondieron en el monte para que no se las quitaran si los encontraban.
Pero el asunto no se quedó allí y después algunos blancos vinieron por el finado Don Santiago Leg y lo llevaron hasta Cartago para que hiciera un "trabajito" para que ese presidente que nos había perseguido se tuviera que ir. Entonces Don Santiago que era de los más grandes sukias que hemos tenido hizo un buen trabajo que provocó la revolución de 1948. También vinieron por Don Santiago en otra ocasión cuando el volcán Irazú tiraba ceniza, y él volvió a ir hasta allá y con sus siä ayudó a que el volcán se calmara" (Hernán Segura, com. personal, febrero 1992.)
Como vemos, la tradición oral conserva hoy viva la historia del pueblo Talamanqueño y cómo el trabajo de sus awapa, ayudados por las piedras adivinatorias han podido resistir estos quinientos años de avasallamiento y despojo. Los aspectos del chamanismo talamanqueño son múltiples y las tradiciones curativas de una gran complejidad. Esta parte que hemos realizado muy someramente es apenas un aspecto de toda esa gran tradición conservada heroicamente por los awapa; hemos continuado tratando de profundizar en otros aspectos para poder comprender y ayudar mejor a nuestros amigos informantes en lo que ellos consideren necesario tanto para los awapa como para el pueblo en general.
NOTAS
1 Especialistas en la Medicina Aborigen Bribri, Bozzoli de W. pg. 55, 1982.
2 Especialistas en la Medicina Aborigen Bribri, informe preliminar, María Eugenia Bozzoli de W. pg. 60, abril 1982.
3 Especialistas en la Medicina Aborigen Bribri, Fernández 1886 p. 372-373; en Bozzoli de W, pg. 7, 1982.