Entrevista a Joél Mora Maroto
Tratar de explicar la cosmovisión espiritual bruncajc, se torna muy interesante para mí como joven indígena boruca. Trataré de partir de mi realidad, tomando en cuenta lo que he vivido y aprendido de mis antepasados.
Para hablar del cosmos indígena Boruca, tendremos que tomar en cuenta dos aspectos: una sería la situación antes de la invasión española, y la otra sería la realidad de Boruca después de la invasión.
Antes de la invasión, los indígenas que poblaron nuestra zona formaban parte de la familia chibcha que se extendía desde el territorio maya en el Norte hasta el territorio quechua en el Sur. Este hecho todavía se refleja en el vocabulario y en algunas tradiciones indígenas que se encuentran tanto aquí como en otros países. En este sentido, un aspecto importante que los pueblos indígenas tenemos en común, es la visión integral de la vida y del cosmos.
En todos los pueblos indígenas podemos encontrar que su cosmovisión espiritual se expresa como algo muy integral: Dios – Sibú en el idioma brunca – se encuentra en nuestro cosmos total. Por eso, nuestra espiritualidad se vive en nuestro lenguaje, en nuestros símbolos, en las creencias, en nuestra forma de pensar, en nuestras costumbres, en nuestras relaciones humanas al interior de la comunidad, en nuestra visión de lo que significa vivir y morir, en nuestra relación con la Madre Tierra, con los animales y las plantas.
La espiritualidad indígena no es una religión en el sentido teológico occidental, no es algo separado de la vida cotidiana, comprendido como no material. Más bien es material, pues se manifiesta en todo, encierra nuestra forma de vivir, incluyendo nuestros cuerpos, almas, espíritu y la materia que nos rodea, y por supuesto incluye a Dios.
Por lo antes explicado, pensamos que en tiempos precolombinos, la cosmovisión brunka reflejaba una relación de reciprocidad integral entre el ser humano y la Madre Tierra, y que se expresaba en forma similar a la de otros pueblos indígenas.
Sin embargo, no podemos ser tan románticos y creer que esta espiritualidad de los pueblos originarios todavía se mantenga intacta. Debemos reconocer que las influencias externas durante y después de la invasión tuvieron un impacto muy fuerte, y que Boruca no se escapó de esto, lo cual provocó fuertes cambios culturales. Primero hubo una presencia permanente de la Iglesia Católica, luego llegaron también otros grupos evangélicos. Muchas de estas influencias se han incrustado en nuestras tradiciones.
Toda esta influencia la arrastramos hasta nuestros días. La cultura brunka actual es -como la planteamos aquí y como se nota en nuestras narraciones de literatura oral- una cultura muy invadida o influenciada. Se produce un proceso de mezcla o de mestizaje cultural: así como hemos guardado aspectos propios de nuestra cultura, también hemos adoptado aspectos de la cultura foránea, en este caso de la hispánica, y hemos hecho una mezcla de prácticas indígenas con costumbres occidentales. Hemos adoptado una serie de rasgos de la tradición foránea, y con el pasar de mucho tiempo los hemos integrado a lo nuestro de manera que parecen tan propios como las tradiciones puramente nuestras.
Este proceso empieza cuando Boruca fue convertido en centro de hospedaje y servicios para los viajeros que usaban el Camino de las Mulas de Cartago hacia Chiriquí. Constantemente llegaban y se iban europeos, y los brunkas les tenían que prestar sus servicios. Todo esto dejó huellas muy profundas en la vida de nosotros los Borucas en muchos aspectos: incluso nuestra principal fiesta tradicional “El Juego de los Diablitos” se relaciona con acontecimientos de aquellas épocas, al igual que el “Baile de los Negritos”.
A pesar de todo eso, nosotros los Borucas seguimos resistiendo y existiendo como pueblo indígena. Todavía guardamos algunas de nuestras verdaderas prácticas y nuestra propia lengua. Esto es lo que nos da vida y nuestra propia identidad.
La cosmovisión brunka y las prácticas relacionadas con ella se expresan en nuestra vida cotidiana, por ejemplo:
a) Muchas veces se usa el nombre brunka para los lugares, animales y plantas.
b) Al pasar por el Cerro Volcán, se comenta algo de Cuasrán.
c) Al cazar y pescar, mantenemos el respeto a los animales, no cazamos más de lo que necesitamos y dejamos vivos los peces y camarones pequeños; aquí se expresa el pensamiento de que los animales tienen sus dueños.
d) Algunos mantienen la costumbre de saludar a la señora mar si llegan a la playa.
e) Todavía hacemos la tradicional chicha de maíz.
f) Hay comidas como el “Cubrí”, hecho de maíz nuevo, frijoles y carne de animales silvestres.
g) Para escoger la fecha de la siembra, nos orientamos por la luna y por los signos de animales.
h) Lamentablemente ya no tenemos Sukias. Antes habían Sukias brunkas que mantenían contactos con los Sukias bribrís. Cuando ya no teníamos Sukias en Boruca, muchos iban a Cabagra a consultar con los Sukias de allá. Sin embargo, hay parteras y personas con conocimientos en plantas medicinales.
Luego de estas reflexiones, podemos entrar a analizar la cosmovisión brunka, nuestra concepción nativa:
Sibú es el Ser Supremo, el ser creador de todo; se conserva el nombre nativo que es parecido al nombre de Sibö (Dios) en los idiomas cabécar y bribrí.
En la cosmogonía boruca, también tiene un papel importante la creencia en algunos espíritus: En este contexto, podemos mencionar la leyenda del “Espíritu de las aguas”, expresada a través de la historia de las Mamrán. Otra historia muy linda que podemos rescatar con relación a los espíritus es la “Tebec crán ígui téc” (La gran serpiente), otra historia es “El protector de los chanchos de monte”, las historias de “Los duendes de agua” y “El rey de los Chanchos”.
Los personajes conocidos como “Los Encantos” también son importantes en la cosmovisión brunka: Al llegar los españoles, nuestros antepasados huyeron con nuestras riquezas. Según cuentan mis abuelos, estos “Encantos” cuidan nuestros tesoros que fueron escondidos en la Isla del Caño. Acerca de todas estas cosas ya existen historias escritas.
Es de resaltar que en todas estas concepciones existe un personaje muy singular e importante para nosotros: la figura de Cuasrán. Cuentan mis abuelos que este personaje era un Sukia Boruca que huyó de los invasores antes de su llegada a Boruca. Se fue a vivir a un cerro llamado Volcán, donde según nuestra historia, todavía vive. Es un lugar al que nadie puede llegar, pero un lugar lleno de riquezas. Cuasrán vive como antes, rodeado por su familia y un grupo de personas más. Según cuentan, Cuasrán tuvo esposa e hijos, y aún se conserva el nombre de un hijo, el cuál es Sancragua.
Además de su familia, se cree que viven con él otras personas que él se ha llevado. Con relación a esto hay experiencias vividas en el pueblo, personas que han desaparecido. Muchos creen que Cuasrán se los llevó con él, pero no se sabe por qué lo hace. Parecen acontecimientos misteriosos que no se pueden explicar.
Según la historia, el abuelo Cuasrán se presenta como un personaje sobrenatural, puede cambiar de personalidad, se mueve por todo lado, tiene sus caminos, como decimos en Boruca sus “pasaderos”. Es alguien que se expresa en la cotidianidad del pueblo Boruca. El abuelo Espíritu Santo Maroto contó que ellos como niños crecieron en Boruca, siempre escuchaban las advertencias de sus abuelos o abuelas diciendo”
“Respeten el monte y los animales,si no, se los lleva Tatica Cuasrán”
Siempre ha sido así: si alguien se asusta por un camino solitario se dice que fue Cuasrán. Si se pierde alguien y no lo encontramos, muchos dicen que se lo llevó el abuelo Cuasrán. Sin embargo, no se presenta como un personaje malo o que haga daño, sino más bien como alguien que quiere y añora a su pueblo Boruca. Según mi madre, Cuasrán es todo un extraordinario símbolo de la independencia de los Borucas, con cierto enojo, pero cargando el dolor de ver a su pueblo que se dejó invadir, añorando sus épocas. Este personaje bruncajc se resiste a morir para darle vida a Boruca.
Las mágicas historias de nuestros abuelos acerca de Cuasrán aún siguen y seguirán estando entre nosotros. Así como estas, muchas otras historias se han tejido alrededor de Boruca, alimentando nuestra imaginación, nuestros temores, nuestras esperanzas, al tiempo que formamos un estrecho vínculo con nuestro pasado.
Tanto Boruca como Rey Curré (Yimba), pueblos donde se concentra la mayor población indígena bruncajc, hoy nos vemos amenazados por la creación de un megaproyecto hidroeléctrico dentro de nuestro territorio, que atenta contra la vida de nuestros pueblos y nuestra tierra que durante miles de años hemos ocupado y hemos conservado donde están nuestros antepasados y toda nuestra historia, que es mucho más que una materia porque la relación entre nosotros los indígenas con la Madre Tierra, es muy diferente a la de otras sociedades que simplemente por dinero se desvinculan de sus raíces.
¿Cómo pueden pretender que el pueblo bruncajc se separe de la tierra que durante milenios ha sido toda su vida?
5/8/07
COSMOVISION BRUNKA
Sobre el video: Los hijos de Cuasrán
Información suministrada por la Universidad Estatal a Distancia, UNED
Las tradiciones se van perdiendo, la Costa Rica que una vez fue, poco a poco desaparece víctima de las modas, las tecnologías y la influencia extranjera, pero en Boruca y Rey Curré, al sur de Costa Rica, unos hombres de talento y empeño se esfuerzan por conservar las tradiciones indígenas.
Los Hijos de Cuasrán, producción audiovisual realizada por el Programa de Producción de Materiales Audiovisuales de la UNED y Fundación Museos del Banco Central de Costa Rica, ganó tres ‘claquetas’ en la XI Muestra de Cine y video costarricense.
Estos premios corresponden a: Mejor Guión, escrito por Felicia Camacho y Rodrigo Soto; Mejor Musicalización por Bernardo Quesada y Mejor Sonido por Francisco González. La obra audiovisual fue dirigida por nuestro compañero Alejandro Astorga.
Los Hijos de Cuasrán, es un documento audiovisual que nos devela el legado artesanal de la comunidad indígena de Boruca y esto lo hace a través de la experiencia de vida de dos maestros artesanos: don Ismael González y doña Ángela González.
¿Por qué Cuasrán? Ligia Maroto, narradora del mito en el audiovisual, lo explica a unos niños: “era un indio que vivía en Boruca y cuando los españoles vinieron él no quiso bautizarse, huyó y se fue a vivir a Cuasrán”. Desde entonces los Borucas creen que en la montaña vive ‘Tatita Cuasrán’ y es él quien protege a la montaña y al pueblo.
Alejandro Astorga, realizador del documental, cuenta en su audiovisual una doble historia: la de los artesanos que tejen y tallan máscaras de madera y la historia o mito de Cuasrán.
El tema tratado en esta producción del PPMA, resultó de interés tanto para la Fundación Museos del Banco Central como para la UNED, pues ambas instituciones, como productoras, están interesadas en rescatar la cultura de los pueblos indígenas que habitan nuestro país.
Qué mejor ejemplo que el pueblo Boruca y Rey Curré; que ha logrado mantenerse en sus territorios ancestrales sobre poniéndose incluso a los tiempos de la conquista y colonización.
2/8/07
SIGNIFICADO DEL JUEGO DE LOS DIABLITOS
EL SIGNIFICADO DEL JUEGO DE LOS DIABLITOS
Aspectos generales
Esta actividad se realiza cada año en las comunidades de Boruca y Rey Curré. En Boruca se realiza a finales de Diciembre y en Rey Curré a finales de Enero.
El juego tiene una duración de tres días y se celebra a partir de la medianoche del jueves de la fecha escogida y es cuando “nacen” los diablitos.
Las comunidades de Boruca y Rey Curré, se ubican en el Pacífico Sur de Costa Rica, provincia de Puntarenas, en el Cantón de Buenos Aires.
Rey Curré inicia su ocupación por el año 1500 a.C., hasta la colonia, cuando se pierde su rastro. A principios del siglo XX se genera una nueva ocupación por pobladores venidos de Boruca atraídos por el cultivo del arroz y dependían en gran medida del pueblo de Boruca, pero poco a poco se fueron independizando.
Actualmente, las principales actividades económicas de la comunidad son: elaboración de artesanías, cultivo de tierra, siembra de plátano, pesca, cacería y cogidas de café.
Los pobladores actualmente luchan por defender su identidad aborigen, conservando y fortaleciendo su cultura, origen e historia, la cual se ha visto amenazada desde el contacto con los españoles. Una de las tradiciones más importantes en esta lucha es el “Juego de los Diablitos” o Cagrú Rójc, que se practica en Rey Curré desde el año 1978 y en 1981 es autorizado oficialmente por los Mayores de Boruca.
Significado
Este juego posiblemente tiene raíces prehispánicas y se encuentra asociado con otras costumbres similares presentes en América Latina. Es una representación de la lucha entre los aborígenes y el invasor español, y actualmente es una manifestación de la difícil realidad de la cultura aborigen en Costa Rica y en el mundo.
Es la única actividad aborigen de América Latina donde el aborigen logra derrotar al invasor español.
Los Diablitos representan a todos los que pertenecen a la cultura Boruca, los que añoran el pasado de sus ancestros; los que defienden su tierra, su historia y su cultura, los que se niegan a ser vencidos ante el enemigo o extraño que quiera derrotarlos, el cuál es simbolizado por El Toro.
PERSONAJES
El Toro
Hecho por los mismos jugadores. Su esqueleto es de madera cubierto con saco de gangoche, su cabeza es tallada en madera especial. En un principio El Toro jugó el papel del español colonizador, pero su significado cambió. Ahora representa a todo aquello que vaya en contra de la filosofía y dignidad cultural boruca, al “otro”, al “extraño”, al “sikua”.
Los toreros
Generalmente son dos o tres personas seleccionadas para introducirse en el toro, turnándose cada cierto tiempo para no cansarse y darle continuidad al ritmo de juego.
Los Mayores
Son los que guían al grupo en general. Tienen gran autoridad sobre los actores del juego. Tiene un caracol de mar o un cuerno de res y lo suenan cada vez que se inicia el juego. También definen el recorrido, ya que la actividad recorre todo el pueblo.
Los Músicos
Grupo de personas que andan con acordeones, guitarras, flautas, tambores, etc. Y que acompañan a los diablitos desde su nacimiento y durante los tres días de lucha contra el toro.
Los Diablitos
Es el grupo de jugadores que representan a la cultura boruca, por lo general son entre 25 y 30 jugadores. Andan disfrazados con máscaras de madera hechas por ellos mismos o artesanos de la comunidad, sacos de gangoche y hojas de plátano.
Algunos de ellos acostumbran a usar pieles o plumas de animales en sus máscaras y algunos con vestidos o fajones de algodón, típicos de la cultura boruca.
Los Arreadores
Son dos personas encargadas de velar por el orden y la lucidez del juego. Toman las medidas pertinentes ante cualquier circunstancia que se presente durante el juego. También cumplen el papel de mediadores entre el público y los actores.
Muy pocas veces aceptan los pretextos que ponen los diablitos para quedarse rezagados.
La Diablita
Este personaje es asumido por varones disfrazados de mujer, aunque a veces participan mujeres. Por lo general sale el domingo después del mediodía y resucita a los diablitos.
El Vendedor de Carne o Carnicero
Aparece el domingo o días antes, usando humor de doble sentido, ofrece a la gente la carne del toro.
El Matador del Toro
Es el último personaje en aparecer. Aparece el domingo después de las 3:00 p.m.
Los Perros
Es parte de una improvisación, se utiliza para buscar al toro en su escondite cuando huye. Generalmente surgen del mismo grupo de los diablitos, esto ocurre en la tarde.
FASES DEL JUEGO
1. La Nacencia:
El jueves en la noche, los jugadores suben en silencio a un monte cercano. Antes del inicio de la nacencia, el Mayor y otras personas dirigen unas palabras a las personas presentes y a los jugadores sobre la importancia para su cultura de dicha actividad. A las doce en punto, nacen los diablitos con sus máscaras y sus trajes de gangoche. Su actividad es pacífica y despreocupada. Bajo la autoridad del diablo mayor.
2. Aparición del Toro:
Al amanecer del viernes, sale el toro con toda su furia atropellando a los diablitos que lo enfrentan. Este es una fuerza que se opone a los diablitos y su objetivo es aniquilarlos.
3. La Lucha:
Durante tres días el toro lucha contra los diablitos, quienes son conducidos por el diablo mayor. Cada contienda es un viaje alrededor de la comunidad, en total son tres cada día, una en la mañana, otra a medio día y la última al atardecer.
4. La Matazón:
Al tercer día al caer la tarde, los diablitos son transitoriamente vencidos por el toro y sus cuerpos quedan tendidos en el suelo. El último en caer es el diablo mayor.
5. La Huida:
El toro huye y se refugia en el monte.
6. Vuelta a la Vida:
La diablita que sobrevive a la tumbazón, da vida a los diablitos, y éstos ante un llamado del diablo mayor, se levantan y se desata una afanosa búsqueda del Toro.
7. La Búsqueda:
Con la ayuda de los perros, los diablitos empiezan la cacería del Toro.
8. Hallazgo del Toro:
El Toro es finalmente encontrado y capturado.
9. La Muerte del Toro:
Los diablitos, junto a la comunidad entera, se ensañan contra el Toro, el Matador se encarga de darle muerte.
10. Triunfo y Celebración:
El Toro es paseado por los alrededores, el carnicero se encarga de vender o regalar la carne, la sangre del animal es la chicha que todos beben. Los restos del Toro son quemados en una fogata y todo termina en una fiesta con gran alegría y amplia participación del pueblo y los visitantes.
La fiesta se acaba, pero su fin es transitorio, porque cada año, con el Juego de los Diablitos, renacen Boruca y Rey Curré.
Basado en textos de Uriel Rojas, José Luis Amador y Francisco Corrales Ulloa.