C U A S R A N

Indígenas detenidos por defender sus tierras en Talamanca

2011-08-07T15:19:00.001-06:00

Tomado de Informa-tico.com el 07/08/2011
Miembros de la comunidad indígena bríbri de Kéköldi fueron detenidos por defender sus tierras de un empresario italiano que las reclama.
Varios indígenas de la comunidad bríbri de Kéköldi, Talamanca, fueron detenidos este jueves por la policía luego de una disputa en sus tierras con el empresario italiano, Idolo Mastroeni, quien reclama derechos de propiedad sobre una parte de los territorios ancestrales de este pueblo. A pesar de que una resolución del Registro Inmobiliario (octubre 2010) inmoviliza la finca pues se encuentra en territorio indígena, la Fiscalía de Bríbri sigue actuando contra los indígenas, que han denunciado la arbitrariedad y el irrespeto al debido proceso a que tienen derecho, afirman en un comunicado.
La comunidad Kéköldi asegura que la policía y las autoridades de la zona “los amedrentan y amenazan” con el propósito de “desgastar la justa lucha de los pueblos indígenas en defensa de sus territorios”.
La detención se produjo, informó la comunidad Kéköldi, cuando varios indígenas construían un pequeño galerón con bambú y plástico para realizar una actividad con otras comunidades del territorio indígena bríbri para compartir la situación por la que están pasando. Un grupo de oficiales del OIJ entró y se llevó detenidas a 5 personas, con el pretexto de que las familias indígenas no pueden realizar ningún trabajo en sus propias tierras; y además les decomisaron sus herramientas de trabajo (picos, machetes).
Los detenidos son: Bernicio Mora Mora, Jacob Mayorga Mora, Aníbal Hidalgo, Víctor Morales Arce y Ermelino Sánchez Arias, de quienes ya entrada la noche de jueves, no se tenían noticias porque la Fiscalía de Bríbri se negaba a brindar información
Varios vecinos de distintas comunidades indígenas y campesinas de Talamanca, se trasladaron a las afueras de la Fiscalía exigiendo la liberación de estos indígenas. El primero de julio pasado habían sido detenidas más de 10 mujeres y hombres con violencia e insultos racistas, y se les impusieron medidas cautelares para impedirles el ingreso a sus tierras.

Relator de la ONU llama la atención por situación de pueblos indígenas en Costa Rica

2011-06-08T14:26:00.001-06:00

Tomado del Semanario Universidad Edición 07/06/2011
El relator especial sobre los derechos de los pueblos indígenas de la Organización de Naciones Unidas (ONU), James Anaya, hizo un llamado de atención al Estado costarricense, por la situación actual de los pueblos originarios en nuestro país.
Anaya presentó un informe la semana anterior, en el que recopila sus principales observaciones y sugerencias, luego de haber visitado el país del 24 al 27 de abril pasado, con el objetivo de analizar las demandas indígenas alrededor del Proyecto Hidroeléctrico (PH) Diquís, que pretende desarrollar el Instituto Costarricense de Electricidad (ICE).
Además de indicar que la consulta a los pueblos indígenas es obligatoria antes de continuar cualquier proceso alrededor del proyecto hidroeléctrico, Anaya llamó la atención sobre otros problemas de vieja data, como la recuperación de tierras indígenas, la representatividad de los pueblos y el trámite al proyecto de ley de autonomía indígena.

El relator señala en su informe que las autoridades del ICE indicaron que el PH Diquís se encuentra todavía en fase de estudio; que el proyecto no ha sido aprobado dentro del procedimiento establecido por la ley; y que no se aprobará antes de concluir un proceso de consulta con los pueblos indígenas afectados.
Sin embargo, Anaya no considera que esto sea del todo cierto, pues “el diseño del proyecto se encuentra en un estado avanzado, y el Gobierno ha tomado varias decisiones comprometiéndose al estudio y la elaboración del proyecto”.

A su parecer, debería haberse iniciado un proceso de consulta sobre el proyecto hidroeléctrico antes de haberse comenzado los estudios técnicos, lo que hubiera permitido a las comunidades indígenas afectadas participar en las decisiones iniciales.

Cree además que, a pesar de que el PH Diquís no ha sido aprobado, es claro que la capacidad de los pueblos indígenas para ejercer su derecho de libre determinación, ha sido menoscabada en el proceso que lleva el proyecto.
El relator sugiere que para corregir estos errores, se debe realizar una consulta de manera adecuada y según los parámetros de convenios internacionales, como el 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT).
Mientras tanto, el integrante de la Mesa Nacional Indígena, Geiner Blanco, dijo a UNIVERSIDAD que el relator dejó muy claros los requisitos que debe cumplir esta consulta, para que sea válida y corresponda a los derechos de los pueblos autóctonos.
“El relator habla de que debería ser un equipo neutro el que lleve adelante la consulta, y además dice que el Estado debería asegurar el financiamiento para que la comunidad indígena pueda generar sus propios estudios y análisis, con expertos que estén fuera del control del ICE”, comentó Blanco.
Este indígena, de origen maleku, recordó además que el relator sugirió que se creen condiciones propicias para recuperar la confianza entre las partes, así como manifestaciones de buena fe por parte del Estado en lo que respecta a la consulta.
“La consulta tiene que realizarse de buena fe, y creemos que el resultado de la consulta debe ser vinculante para el Estado, dado que está amparada en lo que establecen los convenios internacionales”, afirmó Blanco.
Por su parte, el abogado especialista en derecho indígena y profesor de la Universidad de Costa Rica, Rubén Chacón, explicó que si bien el informe del relator no tiene un peso jurídico, la reacción del ICE al informe muestra una aceptación a las sugerencias de Anaya.
“También hay jurisprudencia de la Sala Constitucional en la que se dice que las manifestaciones que se producen por parte de autoridades de ONU son vinculantes, y en este caso el relator es de la ONU”, puntualizó Chacón.
En el informe se recalca que el consentimiento al proyecto “se debería dar de manera libre e informada, con anterioridad a la decisión estatal que permita el inicio de las obras del proyecto, y se debería enmarcar explícitamente dentro de un acuerdo o acuerdos en que también se sienten compromisos por parte del Estado o del ICE”.

JALÓN DE OREJAS
El relator de Naciones Unidas también dedicó un apartado de observaciones sobre algunos problemas que viven los pueblos indígenas, sobre los cuales el Estado no ha hecho gran cosa durante muchos años.
Uno de estos problemas es la recuperación de tierras que por ley pertenecen a los territorios indígenas, pero que durante años han estado en manos de personas no indígenas.
Anaya recordó que de acuerdo con la Ley Indígena de 1977, las personas con “títulos de buena fe” tienen derecho a ser indemnizadas para que desocupen las tierras, pero la mayoría de los usurpadores no cuentan con títulos que respalden la posesión de los terrenos.
Por eso sugiere que se pueden aprovechar las negociaciones alrededor del PH Diquís, para que se recuperen terrenos que corresponden al pueblo térraba, como ejemplo para la recuperación en todos los demás territorios.
Al respecto, Geiner Blanco reclamó que esta ha sido una de las luchas de muchos años para los pueblos indígenas, sin que se logre una solución definitiva a los conflictos que esta situación ha generado.
El documento también menciona los problemas que existen con la representatividad de los pueblos indígenas, pues estos no consideran que las Asociaciones de Desarrollo Indígena (ADI) de cada uno de los territorios, sean las entidades adecuadas para representarlos.
Tampoco lo es la Comisión Nacional de Asuntos Indígenas (CONAI), que es vista como una agencia que vela por los intereses de gobierno, en los asuntos que tienen que ver con el indigenismo.
Anaya también señaló los problemas que han tenido los aborígenes con la tramitación del proyecto de “Ley de desarrollo autónomo de los pueblos indígenas”, el cual fue presentado por primera vez a la Asamblea Legislativa en 1995 y hasta el momento no se ha logrado que se le dé trámite.
Precisó que desde el 2007 el Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial expresó su preocupación porque el proyecto de ley no había sido aprobado y recomendó que Costa Rica “elimine cuanto antes los obstáculos legislativos que impiden la aprobación del proyecto”.
En este sentido, Blanco lamentó que actualmente el proyecto de ley sigue paralizado, sin que haya manifestación de voluntad por parte del Gobierno para revivirlo, aunque reconoció que el tener el directorio legislativo en manos de la oposición, podría abrir de nuevo el camino de la propuesta hacia el plenario.
Al respecto, el presidente de la Asamblea Legislativa, Juan Carlos Mendoza, reconoció que los legisladores tienen una deuda de 17 años con los pueblos indígenas y que el tema no ha tenido vialidad para ser discutido y votado.
“El tema ha sido reiteradamente pospuesto de la agenda parlamentaria; por el momento la Alianza no ha generado una discusión sobre el tema y sería necesario hacerlo”, agregó Mendoza, quien anunció que esta semana tendría una reunión con representantes indígenas para valorar la situación del proyecto.

Frente de Defensa de los Derechos Indígenas Térraba

2011-06-08T14:25:00.002-06:00

Comunicado de prensa

Relator Especial sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas finaliza reporte sobre el PH Diquís y la situación de los derechos de los pueblos indígenas en Costa Rica
Dan la bienvenida al informe del Relator Especial sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas

El Frente de Defensa de los Derechos Indígenas Térraba, recibe con mucho entusiasmo el primer Informe y recomendaciones dadas por el Señor Relator Especial James Anaya. Ya que el mismo viene a ratificar con claridad, las violaciones en derechos que habíamos denunciado. A la vez informa por este medio que seguiremos en pie de lucha e insta a las demás poblaciones indígenas a unirse más por la defensa de nuestra madre tierra, nuestras costumbres y tradiciones.

En Térraba se ha denunciado en repetidas ocasiones por parte del Frente de Defensa de los Derechos Indígenas Térraba la manera en la que ha procedido el ICE al impulsar el Proyecto Hidroeléctrico El Diquís, ya que esto ha violentado los derechos colectivos del pueblo Teribe. En este sentido, el Relator Especial reafirma nuestras denuncias en su informe al indicar que “... aunque el proyecto hidroeléctrico todavía no haya sido finalmente aprobado, la capacidad de los pueblos indígenas de ejercer su derecho a la libre-determinación y de sentar sus propias prioridades para el desarrollo ha sido menoscabada.

A pesar de las obligaciones que tiene el Estado costarricense por los instrumentos internacionales de Derechos Humanos que ha ratificado, como el Convenio 169 de la OIT, la Convención Americana de Derechos Humanos, el Convenio Internacional para la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial y su voto favorable para la adopción de la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, entre otros, el Estado sigue sin escuchar a los pueblos indígenas, en especial con un proyecto de la envergadura del PH Diquís, que se ubica en una zona donde afectará directamente a siete territorios indígenas.

La injerencia del Estado, a través del ICE y las Asociaciones de Desarrollo Integral han irrespetado la representación tradicional de los pueblos indígenas, el relator resalta esto en su reporte “... el Estado debería abstenerse de intentar influir en la definición de las modalidades de representación indígena, mientras que debería estar dispuesto a apoyar logísticamente a los pueblos indígenas en el proceso de esa definición, si estos así lo desean” y “ el Estado no debería precipitarse en el diálogo con las partes indígenas acerca del procedimiento de consulta a realizarse.

Es necesario que los actores estatales tengan paciencia para que las partes indígenas puedan definir sus modalidades de representación, y también para que puedan prepararse adecuadamente antes de iniciar el diálogo.”

En este sentido, desde el pueblo indígena de Térraba El Frente de Defensa de los Derechos Indígenas Térraba le exige al ICE, que su salida del territorio y del Cantón sea definitiva – sin maquinaria, sin operarios en el sitio de presa y sin vehículos del Proyecto Diquís y funcionarios transitando o visitando el territorio, promoviendo actividades con relación al mismo, dentro y fuera del territorio.

Se le prohíbe a la Comisión Nacional de Asuntos Indígenas CONAI, su injerencia en actividades y utilización de vehículos oficiales para fomentar grupos pro Diquís, ya que son una entidad estatal y de ninguna manera representan a los pueblos indígenas de Costa Rica

Deseamos resaltar el hecho de que tres instancias internacionales: La Clínica de Derechos Humanos de la Universidad de Texas, El Comité de la ONU para la Eliminación de la Discriminación Racial (CERD) y ahora el Relator Especial de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas han indicado que en Costa Rica hay claras violaciones a los derechos de los pueblos indígenas, sin embargo, a la fecha el Estado sigue violentando nuestros derechos.
Por el respeto a nuestros derechos milenarios a la naturaleza y a la vida
Frente de Defensa de los Derechos Indígenas Térraba

Enrique Rivera Rivera 88 74 51 42 Email: mucinte@gmail.com
Elides Rivera Navas: 8858 - 0416 Email: elides.r.n@hotmail.com
Paulino Nájera Rivera: 2730 - 5493 Email: paulino_najera@yaho.com
Byron Reyes Ortiz: 8653 - 8164 Email: barozz100@gmail.com
Jerhy Rivera Rivera 86-69-24-23 Email: jerhydubon@gmail.com

Celebración Día del Indígena 29 de abril de 2011

2011-05-06T07:49:00.001-06:00

Centro Universitario Talamanca
Con la participación de vecinos de la comunidad de Amubri, Talamanca, el aval del señor Justo Avelino Torres Layan, autoridad espiritual quien funge como okom y Bikakla dentro de la jerarquía social bribri, así como el esfuerzo del equipo de trabajo del Centro Universitario Talamanca, se desarrolló como se tenía previsto la Celebración del Día del Indígena.

En esta ocasión, como actividad de fondo la “Hala de Piedra”, la cual es una sesión de trabajo colectivo en donde, una familia identifica una piedra con características particulares que le permitan fungir como máquina para triturar granos (maíz, cacao, café, etc) utilizados cotidianamente por dicha familia para la elaboración de diferentes platillo o bebidas.

Una vez identificada la piedra que servirá como herramienta para uso de la familia o comunidad, se procede a celebrar una ceremonia espiritual única, paralelamente, con el apoyo de personas entendidas en dichos saberes, se adentran a la montaña en busca de materiales rigurosamente seleccionados, atendiendo especie de árbol, de liana “bejuco”; además se contempla la fase lunar para favorecer la resistencia de los materiales al momento de realizar el traslado de la piedra.

En esta ocasión la familia “propietaria” de la piedra, seleccionó un ejemplar ubicado en la rivera del Río Urén, camino hacia Katsi, a alrededor de tres kilómetros de distancia del hogar donde finalmente se ubicaría la herramienta.

La actividad se desarrolló atendiendo el siguiente programa propuesto por el equipo de trabajo del CEU Talamanca y aprobado por Justo Avelino.

Dado a la estrecha relación de los indígenas con la naturaleza, la ceremonia propiamente dicha inició, con dos bailes del Sorbón y dos cantos del Duré, propios de la cultura bribri y que se corresponden con actividades básicas de este tipo de ceremonia, cuyo objetivo es agradecer a Sibö (Dios) por la vida y la naturaleza, así como solicitando su bendición y protección en todo momento del traslado de uno de los elementos creados por Sibö y que sus hijos ubicarían en otro lugar.

Ubicados en el sitio donde se encontraba ubicada la piedra, la misma estaba colocada sobre una estructura construida por conocedores de esta actividad, todos los materiales provistos por la madre naturaleza en su totalidad.

En el lugar se realizó una serie de rituales espirituales con el objetivo de conseguir el desarrollo exitoso del traslado de la piedra.

Luego de transcurrido alrededor de una hora de labores para ultimar detalles de “seguridad ocupacional”, con el esfuerzo físico de los participantes se procedió a elevar la estructura sobre los hombros de los participantes. Se requirió de al menos cuarenta personas para soportar el peso conjunto de la piedra con el armazón donde se encontraba postrada.

Así, avanzados recién ochenta metros de distancia del punto de inicio del traslado, se visualizó el primer reto, el caudal del Río Urén, con un cauce de al menos un metro de profundidad y treinta de largo, con numerosas rocas resbaladizas y una considerable fuerza de arrastre por parte de la corriente de agua.

Con fuertes gritos motivacionales y una marcada carga de adrenalina en sangre, el equipo de hombres subió la estructura nuevamente a sus hombros, mientras que las mujeres, con ayuda de una liana sujetada en la parte delantera del armazón, tiraban con una fuerza motivadora a sus compañeros y con además guiando inteligentemente la ruta a seguir mientras se atravesaba el cauce de dicho río.

Este sector fue una de los dos escenarios de mayor riesgo y apremio de la actividad.

Luego de pasar la primera prueba, se requirió un breve descanso, donde los participantes aprovecharon para rehidratarse y aportar a sus organismos energía a través de la tradicional chicha (bebida fermentada a base de maíz). A partir de este punto la topografía del terreno favoreció un avance rápido y mantenido, además durante esta etapa se caracterizó por la expresión del trabajo en relevos rápidos de personas a distancias prudentes, con lo que se favoreció maximizar el talento humano existente y distribuir las cargas físicas de forma equitativa.

Posterior a seis breves descansos y a escasos metros del destino final de la piedra, apareció la segunda prueba de riesgo, una pendiente de cuarenta y cinco grados, cien metros de distancia, suelo húmedo, arcilloso, con numerosos arbustos y camino serpenteante.

Sin embargo, el deseo de culminar como fue establecida la actividad, reinaba en cada uno de los participantes. Luego de unas palabras de motivación del líder Justo Avelino, sumados los gritos de lucha, el trabajo en equipo coordinado entre los hombres al cargar nuevamente la estructura con la piedra y la importantísima labor de las mujeres al frente, como guías de los hombres, tirando de la liana de forma valiente y con una tenacidad digna de resaltar, fue posible luego de transcurridos cuarenta minutos de lucha inteligente y fuerza humana, ubicar la piedra en el lugar escogido por la familia de propietaria de la misma.

Durante este tramo, la velocidad de avance disminuyó de forma considerable, los agotados músculos exigían frecuentes relevos sin que ello significara colocar el armazón en el suelo. De ahí que varias personas resultaron con contusiones propinadas por arbustos y troncos que se encontraban a su paso.

Una vez colocada la piedra en su sitio, se hicieron presente los “kekepas cantores”, quienes con sus tambores propios para contos ceremoniales, daban las gracias a Sibö por permitir el desarrollo de la jornada con todo éxito y así dar la bienvenida a la piedra a su nuevo hogar.

No se hicieron esperar los gritos de alegría y comentarios de los entusiastas participantes propios de una celebración de semejante trascendencia cultural.

Para recuperar energías, a los participantes se les compensó con un sabroso almuerzo elaborado en cocina de leña y por las manos unas trabajadoras mujeres, servido en los tradicionales platos hechos con hojas.

Como parte final de la actividad, se ejecutó lo establecido en el programa. A pesar de la agotadora jornada, se realizó la molida de maíz, pela de banano tanto hombres como mujeres, los bailes del Sorbón y los del Duré. A los participantes les fue reconocido su esfuerzo mediantes obsequios (hacha, machetes, coffe maker, plancha, olla) que fueron gentilmente aportados por la empresa privada en miras de apoyar la actividad.

Relator ONU recordó a Costa Rica derecho a consulta de pueblos indígenas

2011-04-30T01:09:00.002-06:00

Fuente: elpais.cr | 28/04/2011
San José (elpais.cr) - En su última actividad oficial en el país, el Relato de Naciones Unidas para asuntos indígenas, James Anaya, declinó adelantar criterios de su investigación en Costa Rica sobre la falta de consulta al pueblo Térraba para construir el Proyecto Hidroeléctrico El Diquís.
Al finalizar un foro este miércoles, organizado por las universidades Estatal a Distancia (UNED), y de Costa Rica (UCR), Anaya se sintió obligado a leer el Art. 19 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, del 2007, que reza textualmente:
"Artículo 19: Los Estados celebrarán consultas y cooperarán de buena fe con los pueblos indígenas interesados por medio de sus instituciones representativas antes de adoptar y aplicar medidas legislativas o administrativas que los afecten, a fin de obtener su consentimiento libre, previo e informado".
En el cierre de su visita a Costa Rica, y ante un auditorio en el que no cabía más público, y escaleras y costados abarrotados de un numeroso y entusiasta público, se realizó el Foro convocado por la UCR y la UNED.
El Foro fue dedicado a discutir sobre los procesos de consulta y autonomía indígena, con énfasis en el caso del proyecto hidroeléctrico El Diquís.
Dicho proyecto es impulsado por el Instituto Costarricense de Electricidad (ICE), sin observar el cumplimiento de los derechos indígenas de los pueblos que serán inundados, aseguró la organización Mesa Nacional Indígena de Costa Rica.
El foro se celebró con ocasión de la visita al país del Dr: James Anaya, Relator Especial sobre la Situación de los Derechos Humanos y Libertades Fundamentales de los Pueblos Indígenas de las Naciones Unidas.

Anaya visitó oficialmente al país, del 24 al 27 de abril con el fin de investigar las violaciones a los derechos de los pueblos indígenas, en especial en relación con El Diquís, la tenencia ilegal de tierras en territorios indígenas y la no aprobación del proyecto de Ley Desarrollo Autónomo de los Pueblos Indígenas, que tiene 17 año en archivos legislativos.
En el foro, además de Anaya participaron los representantes indígenas Hugo Lázaro Estrada, de la Mesa Nacional Indígena de Costa Rica (MNICR) y la señora Isabel Rivera Navas, por el Territorio de Térraba; y el señor Franklin Ávila, Director del Proyecto Hidroeléctrico Diquís, del ICE.
Durante las respuestas, el representante del ICE, Ing. Ávila, fue incapaz de responder qué pasaría si la consulta con los indígenas arroja resultados distintos a la continuación del proyecto.
De igual manera, pese a la insistencia de varias preguntas del público, declinó precisar si el ICE consideraría el resultado de la consulta como vinculante o no.
Por su parte, la asesora del legislador del Partido Acción Ciudadana (PAC), Claudio Monge, Paola Vega, enseño una carta de respuesta del mismo funcionario Ávila al despacho de Monge en el que se contradecía con lo que había expuesto en su intervención durante el foro sobre la necesidad de la consulta a los pueblos indígenas.
Por su parte, un antropólogo despedido por el ICE en razón de sus observaciones a la necesidad de consultar a los indígenas, denunció el doble discurso de funcionarios del ICE y distribuyó un e-mail de Ávila otrora su jefe, negando la necesidad de realizar consulta a las poblaciones indígenas.
Entre el público participaron representantes de entidades indígenas, estudiantes, académicos, numerosos periodistas, así como miembros de ONG ecologistas, y asesores legislativos de varias bancadas, y funcionarios de la Sala IV, del Sistema Nacional de Áreas de Conservación y de la Procuraduría General de la República (PGR).
El Relator finalizó este miércoles 27 de abril su gira de tres días a Costa Rica en atención a la solicitud del Gobierno para observar la situación de los derechos de los pueblos indígenas y conocer el Proyecto Hidroeléctrico El Diquís (PHED) y su eventual afectación a esas comunidades, debido a denuncias y presiones de las organizaciones autóctonas.
Este miércoñes, Anaya fue recibido por el vicepresidente, Alfio Piva; el vicecanciller Carlos Roverssi y autoridades del ICE.
Un boletín de prensa del Gobierno aseguró que "Costa Rica mantiene interés en recibir asesoría de Anaya en procura de un abordaje más efectivo a los desafíos que tiene el país en materia de protección y respeto de los derechos de los pueblos indígenas. Además se espera contar con su asesoría en la implementación de procesos de consulta a pueblos indígenas, y el desarrollo de mejores prácticas en el respeto de sus derechos".
Anaya también participó en encuentros con miembros de la Comisión Nacional de Asuntos Indígenas (CONAI), diputados, autoridades de la Defensoría de los Habitantes, del Poder Judicial y del Sistema de Naciones Unidas.
En Buenos Aires de Puntarenas y Térraba, centros neurálgicos del Proyecto Hidroeléctrico El Diquís, Anaya fue recibido por grupos indígenas de diferentes partes del país, para conocer las preocupaciones por la construcción de la presa hidroeléctrica y su efecto en los derechos humanos de las comunidades indígenas del área. También recorrió y se reunió con el equipo técnico del Proyecto El Diquís.
Anaya también mostró interés en el proyecto de Ley sobre Desarrollo Autónomo Indígena y la recuperación de tierras de los indígenas.

El Diquís depende de generosidad del Estado con la Zona Sur

2011-04-24T22:07:00.001-06:00

MERCEDES AGUERO R. maguero@nacion.com 23/04/2011

Pobladores piden hospital, carreteras y empleos a cambio de dar apoyo al proyecto
Represa obligará a reasentar diez pueblos e inundará territorios indígenas

El futuro de la megaplanta hidroeléctrica que el ICE pretende construir en la cuenca del río Térraba dependerá de la generosidad del Estado costarricense con los pobladores de la zona sur.
El Diquís, la obra constructiva más grande en la historia del país y con 650 megavatios de capacidad instalada, es clave para garantizar el suministro eléctrico a partir de noviembre del 2018.
Su construcción cambiará para siempre la vida de los habitantes de 10 comunidades que deberán ser reasentadas, parcial o totalmente, en otros sitios.
También impactará territorios indígenas, bosques, humedales, ríos, flora, fauna y sitios de gran riqueza arqueológica.
Para los pobladores de la zona, hay daños irreparables, pero hay otros que sí podrán ser compensados por el ICE y el Estado, a cambio del apoyo.
En esta especie de trueque, los vecinos piden que se les construya un hospital, carreteras, puentes, acueductos, centros de estudio y la recuperación de territorios indígenas, así como nuevas fuentes de trabajo.
La mayoría de estas peticiones se hicieron reiteradamente y desde hace años, pero a la fecha no hay respuesta gubernamental.
Si el ICE y el Estado atienden las demandas, el camino para desarrollar El Diquís se allana. En caso contrario, irá cuesta arriba.

El Instituto Costarricense de Electricidad (ICE) reservará una parte del costo total del proyecto, estimado en $2.072 millones, para obras y programas de mitigación y compensación debido al fuerte impacto social, cultural y ambiental que tendrá.
No obstante, el gerente de Energía del ICE, Gravin Mayorga, reconoce que las demandas de los pobladores van más allá de lo que la institución puede atender. Requiere la participación activa del Estado y sus instituciones, dijo.
En criterio de Mayorga esto hace que El Diquís deba verse como un proyecto-país y no solo del ICE. Para atender este tema, el Gobierno conformó una comisión que integran 15 instituciones públicas.
El comité es coordinado por el primer vicepresidente, Alfio Piva, quien a principios de mes visitó la región y se comprometió a prestar atención a las demandas comunales. Lo que aún no ha definido es cuál será la fuente de financiamiento para concretar los planes.
Carencias. Las obras de mayor impacto de El Diquís estarán situadas en Buenos Aires, uno de los 10 cantones más pobres del país.
El índice de desarrollo humano, que mide el acceso a servicios como salud, educación y vivienda, lo ubicó en el 2004 en el puesto 76 en el ranking de los 81 cantones.
La economía del cantón gira alrededor de la agricultura, producción de granos básicos, ganadería y el cultivo de piña.
De ahí que la construcción de la represa también sea vista como una oportunidad. “Pero debemos sentarnos a negociar”, sentencia el alcalde local, Carlos Luis Mora.
La construcción de un hospital acorde con las necesidades de sus 47.500 habitantes, encabeza la lista de peticiones del ayuntamiento.
Hoy, el cantón solo cuenta con una clínica de atención básica.
A esto se suman otras necesidades urgentes como la construcción de un acueducto para el distrito central, una planta de tratamiento de aguas negras, edificación de puentes y rehabilitación de la red de caminos.

‘Tenemos que negociar primero’
Carlos Luis Mora
Alcalde de Buenos Aires de Puntarenas

¿Ustedes apoyan la construcción de la planta El Diquís?
Sí estamos de acuerdo. S í vamos a apoyar, siempre y cuando nos sentemos en la mesa de negociación para que el pueblo y los gobiernos locales de los cantones afectados podamos defender los puntos que consideramos fundamentales. En Buenos Aires, empezamos con la construcción del hospital.

¿Es decir, se trata de un apoyo condicionado?
Sí, porque nosotros creemos que esas cosas debemos negociarlas antes de que el proyecto empiece. Uno sabe que cuando un proyecto arrancó y se construyó ya es tarde para empezar a negociar.

¿Cómo lo van a hacer?
Vamos a proponerle al Consejo de Gobierno que vengan, pero que ellos sean quienes nos escuchen (ya vinieron y nosotros los escuchamos) y ojalá establecer un documento o un convenio de compromiso con firmas de responsables.
”Pretendemos que, por vía decreto o de alguna ley, quede un impuesto a partir de que el proyecto empiece a producir la energía. Esto es porque ellos (el ICE) construyen, pero luego se van y quién le va a dar mantenimiento a nuestros caminos y a mitigar el impacto que la hidroeléctrica nos va a provocar. Porque nuestras costumbres, modo de vida y cultura en sí van a tener un cambio bastante brusco”.

Este proyecto también impacta a Osa y San Isidro de El General. ¿Cuál es la relación con esos ayuntamientos?
Hemos hablado de que debemos unirnos para hacer peticiones conjuntas, incluso, a nivel de los seis cantones que integran la cuenca del Térraba.
“Estamos claros que Buenos Aires es el cantón más impactado y tiene sus necesidades particulares, pero vamos unidos”.

Indígenas demandan cumplimiento de promesas a Laura Chinchilla

2011-04-17T05:04:00.001-06:00

gimena.alfaro@nacion.com FECHA 16/04/2011
La visita de la presidenta a Talamanca ocasionó malestar en los pobladores
Vecinos del cantón reclamaron títulos de tierras ‘invadidas por extranjeros’
Presidenta anuncia que cada estudiante del cantón tendrá una computadora
Limón. Un grupo de 70 indígenas del cantón de Talamanca, Limón, demandó ayer el cumplimiento de planes de gobierno y mencionó las prioridades que, a su criterio, la presidenta Laura Chinchilla debe concretar en hechos.
Así lo manifestaron los pobladores indígenas durante la visita de Chinchilla a la comunidad Bríbri como parte de su gira a la provincia caribeña, que concluyó ayer.
La actividad protocolaria se cumplió con la puesta en marcha de un concejo municipal extraordinario en la dirección regional del Instituto Nacional de Aprendizaje.
A diferencia de su llegada a otros pueblos limonenses, en esta ocasión la gobernante fue recibida con cordiales aplausos, más no efusivos saludos, y se mostró más seria de lo habitual en su discurso.
Las peticiones a la gobernante dominaron la sesión; ella respondió a esos pedidos con anuncios de pronta ejecución de proyectos sociales, de infraestructura, agricultura, educación y salud a corto y mediano plazos.
Sin embargo, para los indígenas todo ello no fue suficiente y así lo dejaron saber con la manifestación que reunió a vecinos de la comunidades Bríbri y Kekoldi, quienes reclamaron tierras de su propiedad “invadidas por extranjeros”.
“Muchas veces nos sentimos abandonados por el Estado. En el país hay muchas leyes, pero nadie las pone a funcionar cuando es a favor de nosotros”, dijo Justa Romero, representante indígena.

Sus reclamos se acentuaron cuando la Mandataria se retiró del lugar sin atenderlos.
“Ella (Chinchilla) no tuvo el sentir de los que estamos, y lo vemos en carne propia. Venimos con pancartas, pero en nuestro propio cantón no se nos escucha y no se nos da espacio para expresar el sentir indígena. Su visita nos deja un sinsabor”, manifestó Romero.
Prioridades. Durante la sesión del concejo municipal se definieron las prioridades de una lista conformada por 15 proyectos, los cuales asumirá el Gobierno para mejorar las condiciones de Talamanca.
Por ejemplo, en corto tiempo se construirá un puente que comunicará a los poblados de Suretka y Amubri, y se dragará el río Sixaola para evitar inundaciones.
La lista de obras la siguen la edificación de una fábrica de productos de cemento y la construcción del Colegio de Shiroles.
Además, Chinchilla manifestó en su discurso que los recursos del Fondo Nacional de Telecomunicaciones (Fonatel), cerca de $170 millones, servirán para brindar avances tecnológicos a los cantones más pobres, incluidos Talamanca.
Con ello, según la Presidenta, se pretende disminuir la brecha digital que amenaza al poblado.
“Vamos a comprometernos con un programa de computadoras por cada niño, y este será uno de los primeros cantones que tendrá esas máquinas con acceso a Internet”, aseguró Chinchilla.

ONU alerta a país por usar tierra indígena para represa

2011-04-10T07:44:00.001-06:00

IRENE VIZCAÍNO ivizcaino@nacion.com 03/04/2011

PIDE CUENTAS POR PROYECTO EL DIQUÍS
Advierte que debe consultar plan y dar participación a comunidades
Cancillería responde que proyecto del ICE está aún en estudio

La preocupación de la comunidad indígena de Térraba por la intención del ICE de usar sus territorios para una planta hidroeléctrica tuvo eco en la Organización de Naciones Unidas (ONU).
Así se desprende de una advertencia que le hizo al país el Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial de la ONU, mediante una nota de agosto del 2010, y que Costa Rica respondió el 28 de enero, tres días antes de que se venciera el plazo.
En la misiva, el Comité le recuerda al país obligaciones de consulta y participación a los pueblos indígenas que se podrían ver afectados con la construcción del proyecto hidroeléctrico El Diquís.

Para el Ministerio de Relaciones Exteriores, no se trató de una “llamada de atención”, sino de un procedimiento de “alerta temprana”, según la respuesta enviada el viernes ante consultas de este diario.
El Diquís es la planta que el Instituto Costarricense de Electricidad (ICE) pretende construir en Buenos Aires de Puntarenas, por un valor de $2.072 millones y con una capacidad instalada de 630 megavatios (MW).
Para hacerlo, sin embargo, requiere de 7.000 hectáreas, 900 de las cuales están en reserva indígena.
Dichos territorios son “inalienables” como lo señala la ley indígena y el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo.
“El Comité, por lo tanto, pide que el Estado parte proporcione información sobre las medidas tomadas para asegurar la participación eficaz del pueblo Térraba y de otros pueblos indígenas cuya toma de decisiones referente a todos los aspectos y etapas del plan de la presa de Diquís ha sido afectada, y para obtener su consentimiento libre, previo e informado con respecto a ese proyecto”, dice la misiva.
De acuerdo con la oficina de prensa del Ministerio de Relaciones Exteriores, el ICE fue el responsable de elaborar el informe.
“Se hizo énfasis en que el proyecto hidroeléctrico solo está en fase de estudio de impacto socioambiental, y que aún no se ha iniciado el desarrollo propio del proyecto”, explicó la Cancillería.
Además, “fue categórico” en cuanto al “proceso de información” que el ICE mantiene con las comunidades.
Las afirmaciones contrastan con reclamos de la comunidad Térraba, señalados en la demanda que el 21 de marzo presentó contra el ICE, el Estado y un particular.

Las quejas
Sin convenio.| La Asociación de Desarrollo Integral de la Comunidad Indígena de Térraba señala que, en febrero del 2007, la junta directiva aprobó un acuerdo para que el ICE realizara estudios, previa firma de un convenio. No obstante, el ICE inició labores sin que a la fecha se haya iniciado el convenio.
Obras. En la demanda presentada el 21 de marzo ante el Juzgado Contencioso Administrativo, la comunidad indígena refuta al ICE, al asegurar que no solo están en fase de estudio, sino que ya iniciaron obras.
FUENTE Alberto Paniagua, abogado asociación indígena Térraba.

MEGAPLANTA DIQUIS AMENAZADA

2011-03-30T03:10:00.001-06:00

Tomado del Periódico La República Edición 30/03/2011
Danny Canales
dcanales@larepublica.net

Indígenas térrabas demandan al ICE y exigen salir de su territorio
ICE espera alcanzar acuerdo que permita utilizar tierras
La construcción del proyecto hidroeléctrico Diquís, vital para que el Instituto Costarricense de Electricidad (ICE) logre abastecer de energía a todo el país hasta 2021, se complica por una disputa legal.
La comunidad indígena Térraba demandó la semana pasada a los representantes del ICE, acusándolos de usurparles casi 900 hectáreas del territorio que les fue asignado en la Ley Indígena promulgada en 1977.
En la querella los nativos solicitan al Tribunal Contencioso Administrativo la salida inmediata tanto de los trabajadores como de la maquinaria que hay en el lugar, así como una indemnización por los trabajos que ya han ejecutado en su comunidad.
El ICE le arrendó parte del terreno en disputa a un no indígena en 2008, quien aseguró que lo había adquirido antes de la promulgación de la Ley Indígena y por lo tanto no había inconveniente para desarrollar el plan hidroeléctrico en ese sitio.
Pero los indígenas aseguran tener los documentos para demostrar que las casi 900 hectáreas en disputa fueron usurpadas a la comunidad Térraba en 1986 y no en 1976, como se había asegurado, dijo Jeiny Gutiérrez, presidenta de la Asociación de Desarrollo de la reserva Térraba.

Lejos de entrar en una disputa legal, que en caso de no alcanzar una pronta conciliación podría llevarse años en pleito, el deseo del ICE es encontrar una solución que le permita disponer pronto de las tierras que reclaman los indígenas, ya que el inicio de la construcción del proyecto está fijado para 2013, comentó Gravin Mayorga, gerente de Electricidad del Instituto.
Como solución al diferendo, el ICE tiene la intención de ceder a los nativos de Térraba un terreno con las mismas dimensiones y más apto para la explotación humana que el que reclaman, adelantó Mayorga, quien afirmó que la zona en disputa es muy quebrada y propensa a ser afectada por el río.
Pero los indígenas no tienen intención de negociar con los representantes del ICE hasta que no salgan por completo de su territorio.
Esa fue la principal exigencia que le hicieron a Mayorga el 24 de febrero pasado en el primer encuentro que sostuvieron para tratar de solucionar el diferendo. En la cita estuvieron presentes personeros de la Defensoría de los Habitantes como garantes.
“¿Cómo vamos a sentarnos a negociar si ellos se mantienen explotando nuestras tierras; permitir que permanezcan sería violentar nuestros propios derechos?”, cuestionó Gutiérrez, quien denunció que el ICE ya inició la construcción de los túneles en territorio térraba.
Por otra parte, Mayorga, aseguró que lo que están realizando en este momento en la zona son los estudios de factibilidad.
Sobre la solicitud planteada por los nativos de salir de la zona previo a entablar negociaciones, el ICE lo está considerando; aunque Mayorga dijo que no es justo abandonar la zona si el Instituto ha cumplido al pie de la letra el compromiso asumido con la anterior directiva de contribuir con el desarrollo de la zona a cambio de poder establecer Diquís en tierras indígenas.
No obstante el acuerdo que habrían alcanzado los jerarcas del ICE con la anterior directiva de la Asociación de Desarrollo fue “de palabra”, pues el gerente eléctrico del Instituto reconoció que el convenio no fue firmado por ninguno de los representantes de la anterior Asociación.
La importancia que tiene este terreno que reclaman los indígenas para el ICE es que es el sitio idóneo para erigir la gran represa que requiere la planta eléctrica.
Diquís es el proyecto más ambicioso emprendido por el ICE en sus más de 60 años de historia. Con 620 megavatios de potencia, esa obra será suficiente para abastecer más de 1 millón de hogares.
La intención del Instituto es completar este año los estudios ambientales y que la Secretaría Técnica Nacional Ambiental se tome el próximo año para los análisis. El inicio de las obras está previsto para 2013 para que empiece a operar cinco años más tarde.

DEFENSORÍA PIDE EXPLICACIÓN POR TERRENO EN EL DIQUÍS

2011-03-16T03:48:00.001-06:00

ICE lo habría arrendado a un propietario no indígena
Tomado de Diario Extra Edicion Martes 15 de marzo 2011
JOHNNY CASTRO
jcastro@diarioextra.com

La defensora de los habitantes, Ofelia Taitelbaum, envió una carta al gerente del Instituto Costarricense de Electricidad (ICE), Alejandro Soto, para que presente documentos que permitan verificar la situación registral de la propiedad donde se localiza la Galería de Investigación Térraba, dentro del proyecto hidroeléctrico El Diquís, en Buenos Aires de Puntarenas.
Esto después de que durante una visita a la zona constatara la realización de trabajos en un terreno ocupado por una persona no indígena, con el cual se habría firmado un contrato de arrendamiento, pero no ha presentado información que respalde la legalidad de dicho acuerdo.

“Ha sido ante el traspaso de esa propiedad a otro ocupante no indígena, que la administración del Proyecto ha buscado firmar un contrato de arrendamiento con la Asociación Indígena, lo cual no es posible pues como indica el artículo 3 de la Ley Indígena, los territorios indígenas no pueden ser vendidos ni alquilados”, expresa la Defensora en la misiva.

De la misma forma, Taitelbaum, expresó a Soto, que lo que cabría en este caso sería la suscripción de un convenio mediante el cual, el ICE en representación del Estado, propicie diferentes proyectos de desarrollo para indemnizar a la comunidad indígena por la utilización de su territorio.

FUERTE PULSO
La Comisión de los 12 y el Pueblo Indígena Térraba mantienen un fuerte pulso con autoridades del ICE desde finales de enero, al asegurar que buscan despojarlos de cerca de 916 hectáreas para anegarlas y construir la represa de un proyecto que generaría energía eléctrica suficiente para abastecer a un millón de hogares en 2018, fecha que se estima entraría en operación.

Personeros del ICE han tratado de convencer durante las últimas semanas a los pobladores de la zona sobre la importancia de desarrollar este proyecto, con el fin de satisfacer la demanda energética del país, que aumenta a un ritmo del 6% anual, sin embargo, los térrabas mantienen su posición de exigir la salida de personal y maquinaria del ICE de la zona.

Ante esta situación, el 24 de febrero anterior, se realizó una reunión entre representantes de la Gerencia de Electricidad del ICE y la Asociación de Desarrollo Integral del Territorio Indígena Teraba, en el que la Defensoría actuó como mediador, sin embargo, no fue posible llegar a un acuerdo entre las partes.

A pesar de que la misiva estaba fechada el 4 de marzo y otorgaba cinco días hábiles para recibir una respuesta, la misma fue entregada a personeros del ICE hasta el 9 de marzo, por lo que mañana se vencería el plazo otorgado por la Defensoría para obtener respuesta.

Al respecto, el director de comunicación corporativa del ICE, Elberth Durán, expresó que se encuentran preparando la respuesta requerida por la Defensora de los Habitantes.

“Tenemos diversos puntos que queremos aclarar respecto al Proyecto Hidroeléctrico El Diquís. El plazo para emitir la respuesta está abierto. En el ICE somos conscientes de la importancia que este proyecto tiene para el desarrollo del país y para propiciar bienestar y progreso humano para los habitantes del sur-sur de nuestro territorio nacional”, concluyó.

EL DESEMPLEO INDIGENA

2011-01-03T18:48:00.002-06:00

El Instituto Nacional de Estadística y Censos (INEC) dio a conocer hace unos pocos días los resultados de la última Encuesta de Hogares, la cual revela como uno de sus principales datos que el desempleo abierto cayó durante este año.
Los estudios demuestran que la tasa de ocupación pasó del 55,4% que se registró el año anterior al 54,8% en el presente, mientras que la de desempleo pasó del 8,4% en 2009 al 7,3% en 2010. Estas cifras inversas se obtienen porque, pese a que el empleo aumentó, no fue lo suficiente para dar trabajo a toda la nueva población que así lo requería.
Un ejemplo de estas zonas no reflejadas son las territorios indígenas, donde el modo de subsistir es la agricultura o la artesanía. Sin embargo no dejan una remuneración justa ni emplean a todas las personas que necesitan laborar.
En otras palabras, pese a que de un año a otro se crearon más de 22 mil nuevas plazas, no fueron suficientes para todos aquellos nuevos oferentes que requerían tener trabajo y los que estaban sin hacer nada.
El estudio ha sectorizado la desocupación laboral por regiones y los salarios que se pagan en diferentes sectores. Sin embargo los datos no han sido muy concretos, al menos los publicados sobre ciertos lugares o poblaciones determinadas de nuestro territorio.

Es más, éstos no podrían llamarse empleos directos, pues son por temporadas y dependen mucho de las condiciones climáticas y los escenarios de mercado, que por lo general son muy desfavorables. Aunque, claro, la mayor parte de la producción agrícola es de subsistencia.
Hace poco recibimos una carta que procede de Suretka, en Talamanca, firmada por el dirigente Abelardo Torres, donde más que una comunicación es un S.O.S para los pueblos autóctonos.
Indica la nota que el desempleo se acentúa en las personas mayores y los jóvenes. Pone de ejemplo a los indígenas que tienen más posibilidad de conseguir trabajo como aquellos que están en el colegio, pero éstos tampoco son empleados en los meses de vacaciones, desaprovechando un tiempo importante en el que podrían ayudarles a sus familias. Casualmente por la falta de fuentes de trabajo.
La situación se complica más a medida que se va adentrando en las montañas, pues en estas zonas las posibilidades de trabajo disminuyen considerablemente y es ahí cuando a los indígenas no les queda más que sembrar marihuana, que cambian por algunos granos y artículos de primera necesidad.
Uno de sus párrafos de la nota describe la realidad: “La mayoría vive en lugares lejanos, son de escasos recursos, lo que los limita hasta en la preparación académica para obtener un empleo. Es preocupante ver que a nadie le importen nuestros niños y jóvenes indígenas que se están perdiendo en la delincuencia, solo porque no hay voluntad política y social en apoyarnos con un granito de arena para salir adelante. Casos particulares que están siendo afectados son los territorios indígenas de Talamanca Bribri, Talamanca Cabécar y Alto Telire”.
Pese a que esta carta procede de Talamanca Bribri, sabemos que esta situación se repite en la mayoría de las reservas indígenas en todo el país y que requieren las mismas soluciones, y todas urgentes. Por eso nos sumamos a la petición que realizan los indígenas, a través de nuestro medio, a la ministra de Trabajo y Seguridad Social, doña Sandra Piszk, para la creación de un plan estratégico, a fin de mejorar las condiciones laborales en las zonas indígenas. Estamos claros en que urge todo un plan a mediano y largo plazos.
Acción a la que no dudamos la funcionaria por su alto nivel de responsabilidad le pondrá atención y en la que consideramos será clave la coordinación con el Ministerio de Agricultura y Ganadería, institución en la que también se tiene grandes expectativas. El principal capital de los indígenas es su tierra y sus conocimientos en siembras.
Lo importante en este tema es que los indígenas no están pidiendo nada regalado, solicitan que el gobierno les ayude a crear fuentes de trabajo para de esa forma ganarse el sustento.

ARMADOS INVADEN TIERRAS INDÍGENAS

2010-10-22T20:21:00.002-06:00

Tomado de Diario Extra Edición Viernes 21 de Octubre 2010
Carlos Castro Gamboa
ccastro@diarioextra.com

Ministro de Seguridad envió escuadrón para vigilar Talamanca
El grupo de montaña de la Fuerza Pública ingresó desde la primera semana de octubre a Talamanca para custodiar y evitar que los narcos entren a territorios indígenas.

El ministro de Seguridad, José María Tijerino, emitió la orden de enviar un grupo numeroso de policías a Talamanca por la alerta de un grupo armado que amenaza con invadir tierras indígenas.
Los oficiales de la Fuerza Pública ingresaron desde la primera semana de octubre a la montaña, con el fin de custodiar los territorios indígenas.

“Estamos realizando la operación ‘En defensa de nuestra tierra’, que es patrullaje en distintas zonas de Talamanca, precisamente para erradicar cultivos de droga, para detener a invasores de las tierras indígenas y para ejercer soberanía”, aseguró el Ministro.

Para controlar la situación Tijerino confirmó que hay dos grupos que trabajarán hasta noviembre.

“El objetivo principal era detener a individuos en tierras indígenas que andan con armas, allá está la unidad de montaña, compuesta por 80 hombres”, aseguró Tijerino.

De momento no se confirma que sea un grupo organizado pero por las características y las armas se trataría de una de las bandas narco que quieren hacer su negocio en la montaña, incluso se confirmó que hay varias personas detenidas.

“No hemos encontrado grupos sino individuos dedicados a actos ilícitos, sé que hay personas detenidas por ser halladas con marihuana, son grupos grandes pero no preciso cuántas personas”, añadió.

Trascendió que entre los capturados habría varios extranjeros, entre ellos colombianos y otros centroamericanos.

DERECHOS INDÍGENAS VIOLENTADOS POR DIQUÍS

2010-10-22T20:12:00.002-06:00

Tomado de Diario Extra Edición Jueves 21 de Octubre 2010
JOHNNY CASTRO
jcastro@diarioextra.com

Los derechos de 750 indígenas de la reserva de Teribe, en Buenos Aires de Puntarenas, donde el Instituto Costarricense de Electricidad (ICE) construirá el Proyecto Hidroeléctrico Diquís, habrían sido violentados, según un estudio de la Clínica de Derechos Humanos de la Facultad de Derecho en Texas, que será presentado hoy por una delegación que se encuentra en el país para dialogar con autoridades de gobierno.
Según el documento, los pobladores de esta zona enfrentan la construcción de la represa hidroeléctrica más grande en Centroamérica después de haber perdido ya el 90% de su territorio a manos de población no indígena. La instalación de Diquís, a cinco kilómetros de la comunidad, inundará 658 hectáreas o el 10% del territorio indígena restante.

Estas son algunas de las conclusiones a las que llegó la Clínica de Derechos Humanos de la Facultad de Derecho de la Universidad de Texas en Austin en el informe “Nadando contra la corriente: El Pueblo Teribe y El Proyecto Hidroeléctrico El Diquís en Costa Rica.”

NO SE LES TOMÓ EN CUENTA
El estudio destaca que el gobierno no incluyó a los indígenas de Teribe en el proceso de toma de decisiones que rodea al desarrollo del proyecto de Diquís, ni obtuvo su consentimiento libre, previo e informado, tal como lo exigen las normas internacionales que Costa Rica suscribió.
El documento que será dado a conocer hoy de forma simultánea en San José y en Austin, Texas, se indica que mientras el ICE manifiesta que únicamente se encuentra realizando estudios de factibilidad, en la comunidad es posible observar el paso de maquinaria pesada, además de personal que trabaja en el ensanchamiento de caminos de tierra y trabajos de voladura de montañas.
SIN CONSENTIMIENTO
“Posponer el consentimiento es equivalente a negar al pueblo Teribe su derecho a ser consultado y a dar su aprobación libre, previa e informada con relación a proyectos de gran envergadura como El Diquís” concluyó la Clínica de Derechos Humanos de la Facultad de Derecho de Texas.
El documento concluye diciendo que si el ICE avanza con los estudios preliminares del proyecto de El Diquís sin consultar y obtener el consentimiento de los teribes, Costa Rica será responsable de la violación a los derechos de los pueblos indígenas. Más aún, sin una reforma institucional adecuada y cambios en la legislación, el Estado costarricense, claramente, estará violando sus obligaciones internacionales.
Se intentó conocer la posición del ICE con respecto a este tema, sin embargo, el director de Comunicación Corporativa de la entidad, Elberth Durán, manifestó que hoy darán declaraciones sobre el tema.

Informe de la Defensoría de los Habitantes de Costa Rica 2009-10 Extracto del tema indígena

2010-09-07T22:48:00.002-06:00

III. Personas Indígenas

1. Problemáticas recurrentes en las comunidades indígenas.
La Defensoría ha constatado que existen diferentes problemáticas recurrentes dentro de los territorios indígenas, que afectan su desarrollo cultural, económico y social, en varias de las cuales, la actuación de las Asociaciones de Desarrollo constituye un factor común. Sin embargo, contrario a la finalidad de promover el desarrollo, más bien en algunos casos la actuación de las Asociaciones contribuye a acrecentar la problemática. Con la finalidad de ejemplificar estas acciones u omisiones se presentan las siguientes situaciones:
• El Subsistema de Educación Indígena y la potestad de las Asociaciones de Desarrollo de recomendar docentes en los centros educativos indígenas. El caso de Cabagra.
Se han recibido varias denuncias por presuntas irregularidades cometidas por las Asociaciones de Desarrollo, en las cuales las personas denunciantes alegan que las Juntas Directivas recomiendan personas que no cumplen con los requisitos para el puesto, que excluyen de la lista de oferentes a otras/os docentes por meras situaciones personales, y que se recomiendan sustituciones de personal sin que se presenten mejores atestados. (10)
Valga señalar que desde el año 2006 se viene retomando una propuesta para reformar el Subsistema de Educación Indígena, con la finalidad de llenar determinados vacíos en la legislación existente y que crean conflictos entre docentes, Asociaciones de Desarrollo y Ministerio de Educación Pública. Se ha detectado que la población muestra un desconocimiento con respecto a los alcances del subsistema de educación indígena, así como de las potestades de las Asociaciones y del MEP en la selección y nombramiento de docentes indígenas.
Precisamente por esta problemática, en marzo del 2010, la Defensoría recibió aproximadamente 45 personas del territorio de Cabagra, quienes informaron el cierre de las instituciones educativas de esa comunidad, debido al descontento en el nombramiento del personal docente.

Con la finalidad de que el Ministerio de Educación Pública conociera estas situaciones y asumiera las responsabilidades correspondientes, se realizaron tres reuniones para resolver los casos de Cabagra y una destitución en el Liceo de Boruca. Tomados los acuerdos respectivos, se procedió a realizar un proceso de información y conciliación de intereses para la apertura de los centros educativos. Es importante reconocer que en esta labor se ejerció una adecuada coordinación, en donde prevaleció el derecho a la educación de los niños y niñas del territorio de Cabagra.
Resulta necesario recordarle al Ministerio de Educación Pública la importancia de disponer de mecanismos de información permanente al personal docente de los territorios indígenas, no sólo para que conozcan sus derechos, sino también para que denuncien cualquier atropello de las Asociaciones de Desarrollo en perjuicio de sus derechos laborales y del derecho a la educación de la niñez indígena.
El papel de las Asociaciones es el de recomendar y no el de asignar a los/las docentes, tampoco les corresponde realizar sustituciones o acusaciones sin causa demostrada. El MEP no puede evadir su responsabilidad en este proceso, amparándose en un decreto ejecutado a medias.

Por tales razones el MEP debe asumir una participación más activa en la selección de las personas recomendadas por las Asociaciones, para lo cual debe tener en cuenta tanto lo establecido en el decreto MEP-22072 como los requisitos que se deben reunir para ser docente.
• La repartición de bonos de vivienda a personas no indígenas en territorios indígenas.
La falta de vivienda es una de las principales necesidades de las comunidades indígenas, sin embargo, los proyectos de vivienda en los territorios indígenas no pasan del 2% del presupuesto destinado a ese menester. Las denuncias contra las entidades ejecutoras son graves y reiteradas, mientras las instituciones que deben garantizar la satisfacción de este derecho, se pasan la responsabilidad de una a la otra: el Ministerio de Vivienda y Asentamientos Humanos, el Banco Hipotecario de la Vivienda y la Comisión de Emergencias, las cuales presentan muchas deficiencias. (11)
En primera instancia la entrega de bonos de vivienda que se realiza en conjunto con las Asociaciones de Desarrollo, presenta uno de los panoramas menos alentadores, donde se denuncian otorgamiento de bonos a personas no indígenas y con recursos económicos, a personas que ya han tenido anteriormente un bono de vivienda, a familiares de la Junta Directa o a funcionarios de instituciones influyentes en la comunidad. Bajo estas circunstancias se carece de la fiscalización, supervisión y control de las entidades responsables, quienes justifican su poca intervención en función de la autonomía de los pueblos indígenas.
En cuanto a la construcción de viviendas, los proyectos son asignados a empresas constructoras de carácter privado, las cuales plantean exigencias a las comunidades sin previa consulta, además no cumplen con los períodos definidos, cambian las especificaciones de las construcciones y en algunos casos dejan los proyectos abandonados.
Esto ha venido ocurriendo sin que se planteen las exigencias del caso por parte de las instituciones públicas en materia de vivienda. Es un hecho que en la asignación de bonos de vivienda se le ha dejado esta tarea a las Asociaciones de Desarrollo Integral, lo cual ha sido motivo de múltiples problemáticas e inclusive de quejas por tráfico de influencias. Se han observado diversas irregularidades que han involucrado a la Comisión
Nacional de Asuntos Indígenas, a las diferentes Asociaciones, a las instituciones públicas en materia de vivienda e inclusive a la misma población indígena, todas estas entidades que no han tomado acciones para resolver estas situaciones.

• El otorgamiento de derechos de posesión a no indígenas en territorios indígenas.
En el período 2009-2010 se muestra una alta incidencia en las denuncias relacionadas con el mal manejo de los territorios indígenas, donde las Asociaciones de Desarrollo como representantes legales de estas tierras, se han acusado de dar terrenos y bonos de viviendas a personas no indígenas, las cuales además no viven en condiciones de pobreza.(12)
A esta situación se suma la deuda del Estado costarricense de indemnizar, reubicar o desalojar, según corresponda, a todas las personas no indígenas que viven dentro de los territorios indígenas. (13)
Asumiendo el reto de pasar de la denuncia a la práctica la Defensoría de los Habitantes está procediendo a solicitar información actualizada al IDA, a CONAI, al Registro Nacional, al MIVAH, y a DINADECO sobre la situación del proceso de demarcación (catastro) y titulación de los territorios indígenas; en procura de darle seguimiento a las acciones que sean informadas y a conjuntar esfuerzos para resolver esta recurrente problemática.

• El cuestionamiento a la representatividad de las Asociaciones de Desarrollo.

Las comunidades indígenas al ser dotadas de autonomía deberían encontrar su mayor representación en las Asociaciones de Desarrollo, sin embargo gran parte de esta población se enfrenta a una considerable contradicción: la negación a su derecho de afiliarse y tomar parte de las decisiones que afectan a sus comunidades. (14)
Esto ha generado un constante descontento con los representantes, que ha llegado a detener el desarrollo de las comunidades y la credibilidad de la población en todas las acciones que implementan las Juntas Directivas. Pese a ello, la Comisión Nacional de Asuntos Indígenas, así como DINADECO, bajo el alegato de que se trata de organizaciones privadas, no han asumido un papel proactivo y participativo, contribuyendo con ello a tolerar el atropello de los derechos indígenas.
• Persiste la falta de servicios públicos en las comunidades indígenas.

En la actualidad hay muchas comunidades indígenas que no cuentan con los servicios públicos básicos (agua potable, electricidad, telefonía) limitando sus tareas diarias y la elaboración de proyectos que permitirían el desarrollo de esta población. Aunado a esto se tramitan muchas denuncias con respecto a las malas condiciones de los caminos y la falta de puentes u otro tipo de infraestructura para comunicarse con otras comunidades.15
El Ministerio de Obras Públicas y Transportes en conjunto con las Municipalidades han implementado algunas estrategias para resolver estas situaciones, pero los trámites siguen alargándose, en ocasiones desconocen la naturaleza de los caminos así como la entidad responsable, las inspecciones duran amplios períodos, exponiendo a la población a mayores riesgos.
• El irrespeto al derecho de consulta.

La explotación de los recursos naturales y la implementación de proyectos dentro de los territorios indígenas sin previa consulta, ha sido una de las situaciones que ha indignado a esta población.
En diferentes reuniones personas del territorio de Térraba han criticado los abusos de poder, la violación a sus derechos y el accionar inconstitucional de las entidades públicas como en el proyecto Diquis. Por ello es necesario que se promueva el trabajo coordinado de las instituciones públicas con estas poblaciones, respetando su identidad cultural como sus territorios.
La panorámica descrita requiere de una intervención proactiva y coordinada de parte del gobierno central, de los gobiernos locales y de las instituciones autónomas, con las comunidades indígenas, en procura de fortalecer y de garantizar el respeto real de los derechos de estas personas. Para que se den cambios al interior de los territorios indígenas resulta oportuno que las instituciones públicas interinstitucionalicen sus acciones, conjuntamente con las asociaciones de desarrollo indígenas, de manera que su intervención sea integral.
Lo anterior es lo que ha impulsado a esta Defensoría a emitir recomendaciones a diferentes instituciones públicas, para que ejerzan sus obligaciones frente al conjunto de la sociedad civil, dando respuesta a las necesidades que enfrenta la población indígena.
[….]

3. Un año más en la Asamblea Legislativa: La Ley de Desarrollo Autónomo de los Pueblos Indígenas.
A inicios del presente año la Defensoría insistió ante la Presidencia de la República para que el proyecto de Ley de Desarrollo Autónomo de los Pueblos Indígenas fuera convocado en sesiones extraordinarias.
Esto pues, a criterio de esta Defensoría, la nueva legislación renovaría el reconocimiento de derechos, por parte del Estado costarricense, a los Pueblos Indígenas; además, posibilitaría un mejoramiento de la calidad de vida de esta población y el Estado haría valer los compromisos asumidos con la ratificación del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT)
Además el proyecto de ley ha sido ampliamente discutido y analizado en el ámbito legislativo y el nacional, y el proceso de consulta a los pueblos indígenas fue uno de los más significativos que se han realizado en el país, el cual satisfizo los estándares mínimos establecidos por el Convenio 169
Como toda ley puede ser perfectible, pero ello no debe continuar siendo obstáculo para no aprobarlo. Como es sabido los pueblos indígenas viven en niveles de pobreza mucho más altos que el resto de la población; esa situación se manifiesta en la carencia de recursos económicos, en la falta de acceso a la tierra y en la dificultad de acceso a los servicios públicos. Es precisamente por esto que la nueva legislación podría constituirse en una oportunidad para que el Estado costarricense planifique y desarrolle acciones concretas para la superación de la pobreza en los pueblos indígenas.
Por tales razones, la Defensoría de los Habitantes insta respetuosamente a las señoras y señores diputados/as a aprobar la Ley de Desarrollo Autónomo de los Pueblos Indígenas para darle vigencia a los derechos reconocidos en los instrumentos internacionales de derechos humanos, particularmente en el Convenio 169.
(10) Al respecto la Defensoría tramita algunas denuncias mediante los expedientes Nº 57676-2010-SI, 53182-2010-SI y 54456-2010-SI.

(11) Actualmente se investigan algunas situaciones en el pueblo China Kichá en Talamanca, mediante el expediente Nº 37312-2009-SI y el 35082-2009-SI.

(12) En la Defensoría se han tramitado diversas quejas por irregularidades en el territorio indígena de Térraba y su respectiva Asociación de Desarrollo, las cuales se analizan en el expediente Nº 37069-2009-SI.

(13) Son poseedores de Buena Fe las personas no indígenas que ocuparon tierras que posteriormente fueron declaradas dentro del territorio indígena y que no han sido reubicadas por el Estado, conforme lo establece la Ley Indígena.

Líder bríbri reclama reconocimiento social a las mujeres indígenas

2010-09-02T15:52:00.000-06:00

"Desde el inicio del mundo, nuestro creador SIBÖ nos hizo semilla y nos dio el liderazgo a las mujeres, por eso nos protege, para que sigamos cumpliendo un papel importante en nuestra sociedad", afirma Justa Romero, una indígena bríbri de Costa Rica.
Justa, dirigente de la Asociación de Mujeres Indígenas de Talamanca (Asomuita), desempeña un rol "mediador" en todos los asuntos públicos del territorio bríbri: resuelve problemas de tenencia de tierra, casos de violencia doméstica, problemas de la niñez y la adolescencia y negocia con las instituciones públicas.
Los hombres Bribrís se someten a esa autoridad porque "saben que así está organizado el mundo desde el principio, porque la misma tierra es mujer", afirma.
Pero Justa admite que no en todas partes las mujeres tienen las mismas prerrogativas. En el resto del país "el liderazgo les fue arrebatado a las mujeres por la colonización", dice refiriéndose al dominio que España ejerció en América durante más de trescientos años.
Justa Romero fue una de las más de 100 participantes en el Encuentro de Mujeres Lideresas que tuvo lugar el viernes en San José, con motivo del 60º aniversario del voto femenino.
Junto a esta líder indígena, participaron activistas por los derechos de las mujeres, microempresarias, dirigentes comunales, funcionarias públicas y académicas, entre muchas otras.

Una de las conclusiones centrales de la actividad es que hay muchas mujeres costarricenses que ejercen liderazgo en sus comunidades, en las instituciones o en el mundo de la iniciativa empresarial, pero es poco el reconocimiento que reciben y muchos los obstáculos que deben vencer para lograr el éxito.
"La idea (del encuentro) es abrir un espacio para el intercambio de experiencias y la articulación de estas mujeres", dijo a la AFP la coordinadora de la actividad, Diana Fuster.
"Hay muchas lideresas en distintos espacios de la sociedad pero no tienen apoyo, ni reconocimiento, ni oportunidades de capacitación. Más que ciudadanas sujetas de derechos, son consideradas madres sociales, que reproducen en la comunidad sus funciones familiares", dijo Fuster.
Emma Chacón milita desde los doce años en el movimiento femenino. Hoy, con más de treinta, es dirigente del Foro Autónomo de Mujeres, organización que lucha por los derechos de la mujer y por la eliminación de la desigualdad de género.
Desde 1949, cuando se reconoció en Costa Rica el derecho de las mujeres al sufragio, "hemos logrado avances muy importantes, pero muchos de éstos se han ido quedando en el nivel legal y en la práctica no operan o sólo operan en forma parcial", aseguró Chacón.
"No es cierto que las mujeres reciban el mismo salario que los hombres en los mismos puestos y con iguales capacidades; el acceso a las becas y la capacitación no es lo mismo para ambos géneros, ni las oportunidades de empleo. La carga de los hijos y los deberes familiares sigue recayendo en las mujeres", argumentó la activista.
Aunque una ley reciente estableció que los partidos políticos deben asignar el 40% de sus cargos de elección popular a mujeres, en la práctica se incumple la norma porque ellas no tienen la misma disposición de tiempo que los hombres, ni se les asignan los mismos roles en la acción política.

Represión contra pueblos indígenas en Costa Rica: la historia se repite

2010-08-29T10:15:00.001-06:00

Un grupo de 21 representantes de las comunidades indígenas, llegó a la Asamblea Legislativa a consultar sobre un proyecto de ley que reposa el sueño de los justos por más de 17 años. Anunciaron que se quedarían esperando una respuesta de la presidenta de la república y no tuvieron que esperar mucho, a la fuerza los echaron a la calle. Son más de 500 años de ignominia y despojos, antes fueron los conquistadores, ahora los gobiernos serviles del gran capital y las transnacionales.

La situación que viven nuestros pueblos indígenas no sólo es producto de la historia, más bien se re edita cada día en el presente. La profunda pobreza, la desigualdad y la exclusión social que enfrentan, se la debemos a nuestros ilustrísimos gobernantes y a las grandes potencias que saquean nuestros recursos. El origen de tanta desigualdad se remonta a viejas estructuras sociales basadas en la injusticia, que vienen desde las masacres perpetradas contra nuestros pueblos originarios, justificadas por la iglesia católica en aras de catequizar a los salvajes, cuya sangre llevamos orgullosos en nuestras venas. Los despojaron de sus tierras, los esclavizaron, los sometieron a las encomiendas, trataron de borrar a sus dioses y costumbres, se apropiaron de sus riquezas, violaron a las mujeres y a las niñas. ¡Me llama la atención que las salvajadas las cometían los europeos, pero los salvajes desalmados eran los indígenas!

Los conquistadores se apoderaron de las mejores tierras y muchos se constituyeron en dueños de haciendas, adquiridas bajo la innegociable razón de la fuerza. Los descendientes de esos hacendados y mercaderes fueron erigiéndose en las oligarquías contemporáneas, modernizaron los medios de producción, pero mantuvieron incólumes sus prácticas oprobiosas hacia los indígenas. La independencia de las colonias fue útil para dividirse los territorios en zonas de influencia, las cuales pusieron al servicio de las transnacionales imperiales, dando paso al poderoso clan que el maestro Calufa llamó “Mamita Yunai”.

Éramos países manejados como haciendas, o éramos haciendas gobernadas como países. Da lo mismo, los dueños de las fincas siguieron reproduciendo las viejas estructuras de explotación, ahora con ejércitos que reprimieran a quienes osaran cuestionar el orden de las cosas que dios había establecido en la tierra. El garrote y el fusil eran efectivos cuando el cura no les convencía de quedarse quietos. Iglesia y ejército, tomados de la mano se repartían la tarea, casualidad que ambas instituciones gustan de exhibir uniformes como treta disuasiva.

Nuestros antepasados no les hicieron fácil la tarea. La sangre indígena y la sangre negra les llevó a rebelarse y nuestra historia está llena de los Tecum Umam, Lempira, Presbere, Urracá, Jacinto Canek, Cristóbal Chajal, Atanasio Tzul, Cemaco, el negro Bayano y tantos otros que con la sola mención de su nombre le hacían temblar los calzoncillos a los soldados españoles. ¿Han visto ustedes que los libros de historia están llenos de nombres de españoles, pero casi no aparecen los hijos del maíz y los de origen africano?

Más adelante aparecieron los Victoriano Lorenzo, Farabundo Martí, Augusto César Sandino, Francisca Carrasco, Juanito Mora y muchos mártires y héroes, hombres y mujeres, que han ido forjando nuestras aspiraciones de una Centroamérica con justicia social.

La historia se repite, los y las indígenas vilipendiados por la Fuerza Pública y las autoridades legislativas durante la nefasta madrugada del 10 de agosto, representan esa sangre y esas culturas que se niegan a ser exterminadas. Vaya obsequio del gobierno de Costa Rica en conmemoración del Día Internacional de los Pueblos Indígenas. Profundo respeto nos merecen Mariana Delgado, Luisa Bejarano y todo el grupo de representantes de los territorios indígenas, que defienden los derechos de sus pueblos de manera Firme y Honesta.

Decomiso récord de piezas arqueológicas

2010-08-25T15:26:00.000-06:00

Tomado del Periódico Al Día Edición 25 de agosto 2010
Hugo Solano
hsolano@aldia.co.cr
Con más de 2.200 piezas decomisadas en Lourdes, Montes de Oca, el OIJ se incautó de una de las mayores cantidades de arte precolombino del país. Se trata de una colección del período Nacascol.
Se trata de esculturas de oro, plata, jade, piedra, cerámica y otros materiales, valorados en millones de dólares.
Ayer por cuarto día consecutivo, los oficiales entraron a la casa de la familia Dada Fumero.
Se trata de una tía de Patricia Fumero, directora del Museo Nacional quien, según la Fiscalía, días antes del allanamiento solicitó al Museo un informe de la documentación relacionada con sus tíos, circunstancia que obligó a acelerar la diligencia judicial.
Ayer el ministro de Cultura, Manuel Obregón, separó temporalmente del cargo a Fumero y ordenó una auditoría interna en el Museo Nacional para garantizar la transparencia del caso.

El decomiso
Un “pickup” Daihatsu de cajón cerrado, perteneciente al Museo Nacional, se encargó de trasladar las piezas, debidamente empacadas por el personal hasta las bodegas de la institución.
Metates, trípodes, jarrones y esculturas con antigüedad de hasta 400 años a. C. figuran entre lo que estaba en urnas en habitaciones y un sótano.
Trascendió que habían libros donde los dueños de la casa tenían contactos con coleccionistas de otros países. Supuestamente, extranjeros entraban a la casa ocasionalmente.
La familia que tenía las piezas se expondría al delito de infracción al patrimonio arqueológico, según la Fiscalía.
Añade la Fiscalía, que la directora del Museo solicitó un estudio legal para establecer la posibilidad de declarar una amnistía con el fin de que los coleccionistas pudieran inscribir los bienes.
Fumero dijo el jueves que sus tíos y otras familias gestionaban la entrega la colección obtenida en buena parte de excavaciones en propiedades de ellos en Guanacaste. La acción iba a ser este año y “se aprovechó que yo asumiera el cargo para negociar una buena entrega de la colección”, dijo.
Añadió que, tras la acción judicial, ella se separó del proceso por tratarse de familiares suyos.

Costa Rica y la Celebración Internacional de los Pueblos Indígenas

2010-08-12T14:47:00.000-06:00

Asociación de Mujeres Indígenas Orcuo Don
Mano de Tigre Térraba
A los 517 años de resistencia de los pueblos indígenas del mundo, en Costa Rica, un país libre, democrático, dizque, sin ejército galardonado con un Premio Nobel de la Paz en la persona del expresidente Dr. Oscar Arias Sánchez del partido oficialista.
Al convocarse una conferencia de prensa en la Asamblea Legislativa en el Salón de Beneméritos, por parte de delegados indígenas ante el proyecto de autonomía acompañados con liderezas y líderes indígenas. Una omisión más por parte de partido oficialista Liberación Nacional, no llegan los diputados verdiblancos a esta actividad.
La actitud del estado sigue siendo la misma burla, menosprecio, humillación a los pueblos indígenas.
Según la presidenta de la República Laura Chinchilla en declaración a la prensa aduce que los y las indígenas somos personas ignorantes porque exigimos que se respetan los derechos indígenas.
Doña Laura, díganos cuál es el perfil de un diálogo democrático ya que usted en campaña se comprometió a buscar consenso para la aprobación de este proyecto 14.352 que tiene 17 años de ser utilizadas por políticos hoy diputados para acercarse a pueblos indígenas y pedir el voto.
Sí, sí somos ignorantes porque hemos creído en la estructura política y politiquear de los gobernantes y legisladores del turno.

Es fácil saber como se vive el racismo en este país contra los pueblos indígenas. Con la declaración de la presidente Laura Chinchilla a medio de comunicación este día, que no se va tolerar actos como estos, cuáles actos, porque nuestros hermanos y hermanas indígenas estaban en un acto pacífico. Esto es democracia y libertad de expresión.
Cuando quieran callar a la fuerza, la voz del pueblo, la voz de los indígenas que sí somos pacientes de haber sufrido tanto atropello en estos 517 años de resistencia, participando en procesos políticos mentirosos, ultrajadores desde los partidos mayoritarios y así somos los que violentamos la paz y la democracia de este país.

La paz empieza con el respeto al derecho humano, respeto a la diferencia de los pueblos originarios, de los que menos tienen, de los que conservan sus bosques, aguas, su forma de vida menos contaminada, de los y las que creemos que vivir bien no es solamente tener grandes cuentas en los bancos. Sino respetamos entre sí.

No somos violentos, ningún indígena estaba con armas en la Asamblea, no estaban haciendo una asalto, sólo pedimos que se defina este proyecto de autonomía 14.352.
Lo que sí concibo es que la mayoría de los indígenas no son preparados en política.
Así es que los que le han hecho daño al Estado Costarricense no son ciudadanos indígenas comunes, sino son personas que han ocupado altos cargos en el estado y siguen estando allí.
Para el diputado Gerardo Villanueva y todo aquel que apoye la gestión de abrir una oficina indígena en la Asamblea Legislativa, no estamos pediendo limosna ya sabemos cuál es la realidad de esta oficina. Es únicamente para no cumplir con las obligaciones que le corresponde al estado.
Clausuren a CONAI que DINADECO cumpla con que le corresponde que no hayan ADIs en territorios indígenas.
Que se aprueben el Proyecto de Autonomía y no verán más indios e indias en la Asamblea.
Es así como en Costa Rica, país libre, democrático, donde se respetan los derechos humanos, se celebra el día internacional de los pueblos indígenas sacando a la fuerza y golpeando a indígenas, tirando a suelo a mujeres indígenas que piden que se respeten nuestros derechos.

"Por eso nos discriminan"

2010-08-12T14:42:00.001-06:00

"Seguiremos luchando por nuestros derechos, con dignidad, y, moriremos con por estos derechos, con ley o sin ley", puntualiza el comunicado.
Responsabilizaron al Poder Ejecutivo y la Asamblea Legislativa lo que en el presente y futuro suceda con los indígenas del país, finalizando con la siguiente nota:
"Somos los dueños habitantes de esta madre tierra, no actuamos guiados por ningún Partido Político, es la lucha por nuestros derechos y culturas ancestrales y milenarias lo que nos mueve, sólo los intereses mezquinos, ven en nuestra lucha las banderas electorales, que poco nos conocen, por eso nos discriminan".

Delegados indígenas denuncian discriminación por parte de Poderes de la República

2010-08-12T14:35:00.001-06:00

Tomado de elpregon.org
Denunciaron nuevamente el maltrato, racismo y etnocidio del estado costarricense.
Con indignación, los delegados de los 8 pueblos indígenas costarricenses repudiaron en un comunicado público entregado a este medio, la desatención y hasta abuso que recibieron tras una conferencia de prensa que brindaron en la Asamblea Legislativa de Costa Rica.
Haciendo especial énfasis en los dirigentes políticos del partido oficialista, Liberación Nacional, así como algunos diputados del Movimiento Libertario, los representantes de los pueblos originarios señalaron que éstos "no tuvieron la capacidad ni la gentileza de llegar a nuestro llamado y manifestar públicamente su posición en relación al Proyecto de Ley de Autonomía Indígena".
En dicha conferencia de prensa, el grupo representante de las comunidades indígenas del país realizó un humilde llamado a la Presidenta Laura Chinchilla para que convocara en sesiones extraordinarias el proyecto de Autonomía Indígena, expediente número 14.352, y se mantuvieron en el recinto legislativo hasta que el Ejecutivo se pronunciara.

"No fueron capaces de darnos respuesta oral o escrita, afirmativa o negativa sobre este Proyecto que tiene 17 años de transitar por los corrillos legislativos; por lo que decidimos quedarnos en el Salón Beneméritos, en espera de esa respuesta y, que el Poder Ejecutivo encabezado por la Presidenta se refiera al tema".
Denuncian violento desalojo
Entre una y dos de la mañana de hoy martes, los indígenas fueron desalojados de las instalaciones legislativas con la aplicación de fuerza, según un video en manos de este medio y que fue grabado mientras se llevaba a cabo el desalojo.
El retiro forzoso de los indígenas fue llevado a cabo por parte de hombres vestidos de civiles (sin uniforme), que con empujones y presión violenta fueron expulsando uno a uno a los indígenas de los recintos. No se sabe aún qué tipo de autoridad tenían estos sujetos.
Según manifestaron los delegados indígenas, éstos les señalaron que estaban a la espera de respuestas de la Jefa de Estado y de los Jefes de Fracción de la Asamblea Legislativa, indicándoles además que "si nosotros tenemos que obedecer, nos sacarían pues no opondríamos resistencia, pero que tampoco saldríamos por nuestra voluntad".
Para los dirigentes de los pueblos originarios, "el 10 de agosto se escribió una página triste para la historia de nuestro país y su desgastado discurso de democracia y derechos humanos".
Dentro de los abusos que sufrieron, los indígenas mencionaron arrastres por el piso, golpes a mujeres y hombres, e incluso una herida a una activista indígena a la cual le hicieron sangrar un brazo; a tal punto que la Cruz Roja, tuvo que dar atención a varios de ellos.
El desalojo fue efectivo por parte de las fuerzas sin uniforme que los retiraron, con excepción de la dirigente Luisa Bejarano, que se aferró a la pierna de la diputada Carmen Granados del PAC, para que no la sacaran de las instalaciones. A la hora de redacción de esta nota, aún se encontraba dentro del recinto legislativo.

Reconocen apoyo solidario
En el comunicado entregado por escrito a este medio, los dirigentes reconocen que "durante todo el tiempo y de manera desprendida y solidaria contamos con al presencia de los Diputadas/os Carmen Granados, Carmen Muñoz, Juan Carlos Mendoza, Manrique Oviedo y Claudio Monge del PAC y el Diputados José María Villalta, del Frente Amplio"
Del mismo modo, agradecieron el apoyo del Comité de Apoyo a la Autonomía Indígena, integrado por Organizaciones Sociales, de Derechos Humanos Paz y No Violencia, indicando que "sin su apoyo firme y permanente, no hubiéramos realizado muchas de nuestras acciones, como esta, en los últimos años".

Cierran el diálogo
Con atención a la opinión pública, los Pueblos Indígenas de Costa Rica denunciaron una vez más la discriminación, el maltrato, el racismo y el etnocidio del Estado costarricense, "demostrado una vez más con este desalojo violento, que indica que damos por terminado el diálogo y la suplica por la aprobación de la Ley Nº 14.352 en la Asamblea Legislativa".
Nuevamente manifestaron que la Presidenta Chinchilla debe enviar el Proyecto de Ley 14352 al Plenario, para que sea votado, y que los diputados deben aprobarlo para saldar la deuda con los convenios internacionales firmados, así como con "tantos siglos de dominación y de violencia contra nuestros pueblos".
Asimismo, abren la posibilidad de que el proyecto sea rechazado, para así "dejar abierto el camino de las acciones internacionales y otras medidas que obliguen a cumplir al Estado Costarricense y reparar los graves daños causados con su incumplimiento".

LEY INDÍGENA PROVOCA DISCUSIÓN EN PLENARIO LEGISLATIVO

2010-08-11T16:51:00.002-06:00

Por Armando Alonso González
aagonzalez@asamblea.go.cr.

El proyecto de ley de Autonomía de los Pueblos Indígenas, provoco discusión esta tarde en la sesión del Plenario Legislativo, luego que un grupo de indígenas permanecía en el salón de Beneméritos de la Patria, al conmemorarse el Día Mundial de la Autonomía Indígena.ejerciendo presión para que se les convoque en sesiones extraordinarias dicha iniciativa de ley.

El jefe de fraccion del PAC Juan Carlos Mendoza García manifestó que ellos hacen una solicitud muy concreta que esta Asamblea Legislativa permita que se vote el proyecto de Ley de Autonomía de los Pueblos Indígenas.

“Es un proyecto que lleva más de 16 años de estar acá y que se ha venido pateando la bola para adelante, y se ha venido posponiendo el tema, y no es justo que sigan esperando los pueblos indígenas más por una ley que los regule. En todo caso si existen fracciones que no están de acuerdo con ese proyecto pues que lo expresen así y den su razonamiento de porque no están de acuerdo pero es hora de que este plenario legislativo vote el proyecto de ley en cuestión”, dijo el jefe de fracción del PAC.
En este mismo sentido hizo un llamado a la Presidenta de la República, Laura Chinchilla para que tome en consideración el proyecto de ley y lo convoque en estas sesiones extraordinarias, “es momento en que un día como hoy reflexionemos y nos permitamos y que la bancada oficialista también dentro de las solicitudes que hace a la Presidenta lo consideren y pueda ser conocido por esta Asamblea Legislativa”.
Por su parte el diputado Luis Fishman indicó que la actitud está equivocada, debido a que donde tenían que ir es a Casa Presidencial, pues la iniciativa ni siquiera ha sido convocada.
El legislador José María Villalta Florez-Estrada, anunció el respaldo del Frente Amplio a esta propuesta pacífica indígena, a las comunidades que han esperado durante 17 años para que la Asamblea Legislativa apruebe una legislación que garantice sus derechos.

Manifestación pide aprobación de Ley para autonomía de los pueblos indígenas

2010-08-11T16:46:00.000-06:00

Los indígenas costarricenses aprovecharon el Día Internacional de los Pueblos Indígenas, celebrado el último lunes (9 de agosto), para demandar a las autoridades del país la aprobación de la Ley de Desarrollo Autónomo de los Pueblos Indígenas (Ley 14.352), parada en el Congreso desde hace más de 17 años. Ese día, grupos originarios ocuparon la Asamblea Legislativa -de donde fueron expulsados al día siguiente- y entregaron a diputados y diputadas una carta pidiendo la convocatoria a reunión para tratar el proyecto de Ley.
En el mensaje, los manifestantes afirmaron que estaban cansados de esperar 17 años por la aprobación del Proyecto de Ley de la Autonomía. "Todos estos años nos dijeron que existen otros Proyectos prioritarios para el país que son necesarios para todos los costarricenses, así lo hemos entendido y aceptado. Vimos cómo en meses se aprobaron leyes comerciales, tributarias, ecológicas y sociales, pero nuestra Ley no", se desahogaron.

De acuerdo con la carta, mientras esperaban la Ley, los indígenas veían que sus tierras no eran respetadas y eran robadas. Situación que creen que cambiará con la aprobación de la norma. "La Ley de Desarrollo Autónomo, si es aprobada, garantiza el respeto a muchos de nuestros derechos; además, establece los mecanismos de relación entre nuestros Pueblos y el Estado y los particulares, todo dentro del marco de nuestra Constitución Política y los Convenios Internacionales ratificados por Costa Rica", confían.
La misiva fue entregada a la Presidente de la República, Laura Chinchilla, y a diputados y diputadas durante una ocupación pasiva de la Asamblea Legislativa, el último lunes. La intención era quedarse en el edificio hasta que las autoridades de Costa Rica se pronunciaran al respeto y concedieran respuestas concretas.
"Son muchos años de atropellos, de olvido y de espera paciente. Ya basta: pedimos a la Señora Presidente que envíe el Proyecto 14.352, que está en el Primer Debate, a las Sesiones Legislativas; y a los Diputados y Diputadas que retiren las Mociones que el proyecto actualmente tiene y que no presenten más Mociones para que sea votado en el Plenario, para que se apruebe o para que se rechace y se archive. Es mucho lo que hemos sufrido y transitado, van casi cinco administraciones y seguimos sin ser prioridad en los asuntos del país, estamos decepcionados, queremos respeto por nuestra dignidad de personas y de Pueblos, como todos los demás", demandaron.
Represión
Incluso con el apoyo de algunos diputados y diputadas, la ocupación indígena de la Asamblea Legislativa no fue bien vista por muchos parlamentarios y terminó con la expulsión de los manifestantes del lugar. En la madrugada de ayer (10), decenas de indígenas y simpatizantes fueron expulsados del Salón Beneméritos de la Patria, lugar que estaban ocupando.
A pesar de que la manifestación había sido pacífica, informaciones dan cuenta de que la represión fue violenta. Los indígenas continuaban con las protestas incluso bajo las amenazas de desocupación realizadas por funcionarios de seguridad interna; sin embargo, la movilización terminó con agresiones y la expulsión de los manifestantes del lugar.

Fuerza Pública desalojó a indígenas del Congreso

2010-08-10T14:27:00.001-06:00

Miembros de la Fuerza Pública y de seguridad de la Asamblea Legislativa desalojaron a la 1:58 de la mañana a un grupo de 30 indígenas del salón de Beneméritos de la Patria del Congreso.

Los indígenas se presentaron ayer a hacer presión para que el Ejecutivo convocara el proyecto de Ley de Autonomía Indígena, que pretende darle potestades y presupuesto propio a los representantes de los 22 territorios indígenas del país.

“Estoy muy preocupado por la negativa del Gobierno a dialogar con estos representantes de los indígenas, ni si quiera llegaron a decirles que iban a hablar con ellos”, dijo el diputado del Frente Amplio, José María Villalta.

“Los maltrataron un poco, los iban jalando, al final no pudieron sacarlos a todos, una indígena de Punta Burica, Julia Bejarano, se aferró a una diputada del PAC para que no la sacaran”, dijo Villalta.

El diputado aclaró que la seguridad de la Asamblea trató de no ser “violento”, y lamentó que después de tantos años de abandono, la solución sea tirarles la policía.

Costa Rica: INDIGENAS TOMAN SALÓN DE BENEMERITOS

2010-08-10T14:21:00.000-06:00

Tomado de ticovision.com
9 de Agosto de 2010
Por Rosibel Barrantes
Periodista
Redacción.- Cansados de la falta de apoyo de los gobiernos de turno un grupo de indígenas de diversas localidades del país ofrecieron esta tarde una conferencia de prensa en el Salón de Beneméritos de la Asamblea Legislativa.

Luego de exponer las necesidades que los acogen dijeron que se quedarán el tiempo que sea necesario en dicho lugar ya que desde hace 17 años han estado luchando por los derechos y no han sido escuchados.

Instaron a los jefes de fracción de los partidos políticos representados en el Congreso a escucharles y pedir la convocatoria del proyecto 14352 para poder obtener la autonomía de los territorios, los cuales están perdiendo. Así también el derecho a mantener la religión, la cultura y sus costumbres.

Hoy precisamente cuando se celebra en el mundo el Día Internacional de los Pueblos Indígenas quieren comunicarle al planeta entero del disgusto que tienen con los políticos.

“Hemos acordado dar a conocer al mundo que los pueblos indígenas Bríbri, Cabécares, Teribes, Bruncas, Nogbes, Nogbes Bugle, Huetares, Chorotegas, Malekus, hemos evaluado la realidad nuestra y con pesar e impotencia, concluidos que el Estado de Costa Rica no ha cumplido con nuestros pueblos los objetivos del Convenio N 169, Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, al no someter a discusión el proyecto que viene a regular y establecer la relación Estado y Pueblos Indígenas. Que ya son 17 años de suplicas. Son 17 años de constante etnocidio de nuestros pueblos, lo que se refleja en la pérdida de nuestros territorios, bosques, agua, tierra, identidad y cultura, a través de los políticos del Estado, gobiernos de turno”, aseguraron en un comunicado de prensa.

Solicitaron a la Presidenta de la República, Laura Chinchilla que convoque en el presente período de sesiones extraordinarias la iniciativa de ley, a los diputados a aprobarlo o improbarlo, de esta forma finalizará para ellos lo que llaman el “martirio”.

Hugo Lázaro aclaró además, que no es cierto que los indígenas estén divididos con respecto al proyecto de ley, para ellos es una cortina de humo como muchas otras que han presentado a través de los años para no ayudarles.

El diputado Juan Carlos Mendoza García del Partido Acción Ciudadana, José María Villalta Florez-Estrada del Frente Amplio y otros legisladores mostraron el apoyo a los indígenas.

Carta de la Organización Indígena BRIBRIPA KANÈBLÓ a los Diputados de Costa Rica

2010-08-09T16:25:00.000-06:00

Carta que el líder Guillermo Elizondo, de la Organización Indígena BRIBRIPA KANÈBLÓ, del Territorio Indígena de Salitre, del Pueblo Bribri, para los Diputados a la Asamblea Legislativa con motivo del día 4 de julio que se conmemora el tricentenario de la ejecución de Pablo Presbere y la situación del Proyecto de Ley de Desarrollo Autónomo de los Pueblos Indígenas, Expediente 14,352.
Salitre 1 de Julio del 2010.

Señores
Diputados
Asamblea Legislativa
San José, Costa Rica

Is be’ skèna. (Como esta).
Hace 300 años, los españoles se introdujeron a Talamanca y sacaron a 700 indígenas junto a nuestro Gran Héroe Pablo Presvere y el 4 de julio de 1710, “fue condenado en Cartago a ser exhibido por toda la ciudad en la que se pregonaría su delito, luego arcabuceado y finalmente decapitado, para exhibir su cabeza en un mástil. Antes de darle muerte, se le tuvo con hambre y fue golpeado sin misericordia”. Según cuenta las crónicas españolas.
La sentencia al heroico gesto de Presvere, se repite hoy en nuestros pueblos, “Antes de darle muerte, se le tuvo con hambre y fue golpeado sin misericordia”. La cultura milenaria de los pueblos indígenas hoy se está muriendo, existe un sin números de limitaciones, circunstancias y acciones que hacen estragos en campo ambiental, de identidad cultural y sostenibilidad en los diferentes territorios indígenas.
La política de imposición de instituciones y formas de gobiernos como la CONAI (Comisión Nacional de Asuntos Indígenas) y la Asociaciones de Desarrollo respectivamente, ha sido más que una camisa de fuerza para nuestros pueblos. Estas estructuras no son las adecuadas en el “derecho de los pueblos indígenas a participar en la toma de decisiones”.

Señores diputados, los pueblos indígenas de Costa Rica ya decidimos, mediante consulta se aprobó ” Ley de Desarrollo Autónomo de los Pueblos Indígenas” que ustedes tramitan como Proyecto Nº 14.352, que se encuentra en el lugar #1 de la Comisión de Sociales.
Este proyecto es el resultado de mucha trabajo de los pueblos indígenas y sus líderes, por lo tanto es de gran significado, y lo menos que deseamos que le pase en su visita a San José es que muera “arcabuceado” en la Asamblea Legislativa.

Hace 300 años perdimos a 700 hermanos indígenas en Cartago, hoy debemos sentar las bases para no perder a miles de indígenas que representan una cultura, para que las nuevas generaciones no expresen que “Antes de darle muerte, se le tuvo con hambre y fue golpeado sin misericordia”.

La impotencia que se siente cuando uno observa la dura realidad que viven los hermanos indígenas, que deben caminar cuatro horas o más para comprar una libra de sal, o un poquito de azúcar, o en casos de accidentes, me hizo enviarles esta carta, con el único propósito de hacerles saber que somos seres humanos, que tenemos un lengua, un territorio, una cultura que tenemos reglas que nos dejó Sibô ( Dios) para vivir en armonía con los hermanos y con la naturaleza, que esta cultura se debe preservar como forma de vida y que muchos de estos valore pueden ser un ejemplo para la humanidad, pero así como la vivimos en nuestros pueblos, también deben darnos la oportunidad ejercerla en el marco jurídico de nuestro país, mediante la aprobación de la ley de Desarrollo Autónomo de los pueblos indígenas de Costa Rica.
Se del arduo trabajo que ustedes desempeñan en asamblea legislativa, por eso apelo a su buena disposición para que entren en consenso para que este proyecto sea una realidad en nuestros pueblos que tanto lo necesitan.
¡Que Sibö los bendiga hoy mañana y siempre!

Atte.
Guillermo Elizondo Ortiz.
Indígena Bribri de Salitre.

FILOSOFIA INDIGENA ANDINA

2010-08-08T15:00:00.000-06:00

Por Salvador Palomino Flores
La humanidad, desde tiempos remotos, siempre ha estado constituida por infinidad de pueblos con diferentes culturas y lenguas, asimismo que con diferentes modos de vida y de pensar. Las culturas humanas se desarrollaron en cada continente en forma específica y tuvieron sus propias historias y sus propias formas de cambios al devenir. En Abya Yala, esto se conflagró con la irrupción de los occidentales tratando de convencernos de que eran la única historia universal y que su cultura y sus formas de desarrollo eran las únicas formas de ser “civilizados” y “modernos”, ideas y sistema que nos impusieron en forma compulsiva unas veces, o en forma sutil en otras. Sin embargo, dentro de estas diferencias y la afrenta histórico cultural de occidente, la filosofía indígena andina permanece incólume y presenta, desde sus orígenes, la particularidad constante de una observación del cosmos y de la naturaleza, con el consecuente descubrimiento de sus fuerzas, energías y leyes. Por esta razón los indígenas andinos somos cósmicos en nuestra actitud sagrada y telúricos en nuestra diaria convivencia con nuestra sagrada madre tierra.

Presentamos algunos de los principios fundamentales que rigen a nuestra filosofía Indígena:

1.“Somos el microcosmos dentro del macrocosmos”.

Los indígenas andinos, como personas o como pueblos y sociedades organizadas, estamos integrados en el universo participando de sus mismas leyes, movimientos, cambios y de su condición sagrada en toda su integridad. En nuestra concepción somos, pues, infinidad de microcosmos organizados, inmersos y pertenecientes al gran cosmos. En esta situación humanos y cosmos somos una gran familia, veamos nuestro pensar al respecto: Wiraqucha, la energía cósmica reguladora y organizadora de todo lo existente, es nuestro “padre/madre” original. Consecuentemente, en el espacio celeste, el Inti (sol) es nuestro “padre” y la Mama Killa (luna) es nuestra “madre” y todas las Quyllurkuna (estrellas) son nuestros/as hermanos/as. Lo dice una canción entre nosotros: “El sol es mi padre la luna es mi madre y las estrellitas son mis hermanitos”. Y, aquí, en nuestro planeta, la Pacha Mama es nuestra sagrada Madre Tierra. Los árboles y las plantas, así como los animales y todo ser viviente son también nuestros parientes, ya sea como padres, madres o como hermanos/as. Dentro de este gran concierto familiar no podríamos nosotros crear, por ejemplo, ciencia y tecnología que dañe o atente contra la naturaleza, porque así, también dañaríamos a todo ser viviente, incluídos nosotros mismos. Por eso, toda nuestra relación con el cosmos y la sagrada madre naturaleza es siempre de armonía, reciprocidad y convivencia. Y de este espíritu gozan todas nuestras ciencias y tecnologías que muchos lo llaman ecológicas. Nuestra cultura telúrica es reflejo de las leyes y de la condición del cosmos y, por ende, nuestra práctica cultural es seguir, siempre, los caminos del universo.

2. “La Unidad es la pareja”.

Todos los seres y elementos del cosmos, de la naturaleza y de nuestras sociedades y culturas están conceptualizados y organizados, siempre, en una relación de parejas complementarias. La unidad, en nuestro concepto, es una pareja de seres o cosas diferentes en situación complementaria. Ni los seres o entes que a primera vista podríamos catalogarlos como “individuales” se sustraen a este principio. Wiraqucha, la energía universal, tiene en sí mismo, como ya hemos dicho, una categoría dual de “Padre/Madre”, pues por ser nuestro ser sagrado primigenio y principal no puede ser puramente masculino o puramente femenino, sino participar de las dos cualidades de género para ser el ser sagrado venerado por hombres y mujeres que conformamos la humanidad. El sol, nuestro padre, es pareja complementaria con la luna, nuestra madre. El espacio circundante a la tierra, el Hanaq Pacha (“el mundo de arriba”) es masculino y son complementarios con la Kay Pacha (“el mundo de aquí”) o Pacha Mama (madre tierra) que es femenino. Dentro de nuestras vidas sociales y nuestros ambientes geográficos también todo está ordenado o simbolizado por parejas complementarias: La Sallqa, o las alturas, es Urqu y Chiri, masculino y frío, que se complementa con la Qichwa, o los valles, que son China y Quñi, femeninos y calientes. Los barrios o parcialidades de nuestros pueblos son el Hanan, el arriba, y el Urin, el abajo, complementados o unidos por el Chawpi, el centro, donde generalmente están las plazas o las calles principales. Hasta las piedras son machos, Urqu Rumi, y hembras, China Rumi, que según el hermano boliviano Ramiro Reynaga los primeros sirven para los fogones y los hornos, porque no revientan con el calor del fuego, y las segundas para ser talladas y modeladas, porque sí revientan con el fuego.

Los conceptos indígenas claves y que caracterizan este principio son el Yanantin: “en pareja complementaria indispensable (para ser lo que se és, o, coexistir para lo que se ha de hacer), en pareja amorosa o cariñosa”, y el Tinku “encuentro, armonía, complementación”. Estos son pues conceptos filosóficos que surgen de la vida cultural misma de los pueblos andinos, por ejemplo, el matrimonio entre nuestros pueblos, donde no existen ni el patriarcado ni el matriarcado, se llama indistintamente Yananchakuy, “hacerse de una pareja amorosa y complementaria”, y Tinkunakuy, “hacer entre sí, entre sexos opuestos, un encuentro complementario”. Ambos términos reflejan la unión de sexos opuestos en igualdad de condiciones y en plena armonía, y que han de ser al futuro la base social y la base familiar de la Comunidad.

3. “La Unidad en la pluralidad”:

Este principio se complementa con otro que dice: “La igualdad en la diferencia”. En la concepción indígena andina todos los seres y elementos del cosmos y de la naturaleza son infinitamente plurales entendidos entre sí como iguales/diferentes. Esta misma relación cósmica se refleja en las estructuras de nuestras sociedades y culturas. Ejemplos: Al entenderse biológicamente que existen razas en una situación de iguales/diferentes, pues, desechamos el racismo, que es más bien un concepto y un sistema creado por occidente para oprimir discriminando. Las lenguas del mundo, tan múltiples y variadas, no se conciben entre nosotros como “lenguas superiores” ni “lenguas inferiores”, sólo diferentes. Nuestras sociedades y pueblos en el pasado, tan plurales como hoy, al acceder a la formación de un estado mayor (en lo que llamamos hoy “sudamérica”), confluyeron a la forma confederada, como fueron nuestros estados/naciones del Pusisuyu y del Tawantinsuyu, “La unión de las cuatro regiones del mundo”, que en su espíritu y alma fueron estados plurinacionales, pluriculturales y multilingues, con carácter de sociedades mayores colectivistas y comunitarias.

4. “Colectivismo y Comunitarismo”:

Lo colectivo, en principio, se observa en la naturaleza. Todos los elementos del cosmos están ordenados en una gran organización colectiva, donde cada cosa tiene su lugar, aunque mancomunados entrelazando energías y fuerzas para dar al universo una organización equilibrada y armónica. Aquí, en la tierra, observamos a todas las cosas y a todos los seres en una situación colectiva, donde las plantas y los animales, según sus especies, forman conglomerados y moran en territorios específicos adecuados como su medio ambiente. Estas colectividades del cosmos y de la naturaleza han inspirado o enseñado a los pueblos indios para confluir a la organización social en comunidades (Ayllukuna en los mundos Quechua y Aymara) y practicar el comunitarismo en sus formas de vida y, así, vivir organizados como una continuación del mismo cosmos y de la madre tierra.

Como parte final de esta breve presentación diremos: La filosofía indígena no es resultado de las elocubraciones de un pensador solitario y aislado, como suele suceder dentro del desarrollo de la filosofía occidental. La filosofía indígena y sus principios se encuentran en la vida misma de los pueblos indios, o se descubren con una observación constante de la marcha del cosmos, donde se conocen sus leyes para convertirlos en nuestros guías en la organización colectiva y comunitaria de nuestras vidas.

Encuentran cementerio indígena en Tres Ríos

2010-08-03T17:20:00.002-06:00

Tomado de RedCultura.com
Edición del 27/07/2010
El hallazgo de un antiguo complejo funerario continúa dando pistas sobre cómo era la sociedad costarricense 500 años antes de la llegada de los españoles.
Un complejo funerario indígena en Tres Ríos, que data de 1000 a 1200 años después de Cristo, fue hallado por arqueólogos del Museo Nacional.
Se trata de un área de unos 900 metros cuadrados, en donde se encontraron gran cantidad de “tumbas de cajón”, elaboradas en lajas y piedras de río, informó Maritza Gutiérrez, arqueóloga a cargo de la excavación.
Hasta el momento los arqueólogos han descubierto 26 individuos, entre infantes, jóvenes y adultos, además de 100 artefactos de cerámica y 5 líticos.
Entre la cerámica encontrada hay vasijas de hasta 30 centímetros de diámetro, ollas, escudillas, platos moldeados, y figuras trípodes zoomorfas como lagartos, monos, zorros, entre otros.

Más ofrendas que osamentas
Para Gutiérrez, lo más extraño de esta excavación es la minuciosidad, trabajo y detalle que pusieron en la arquitectura y elaboración de la tumbas, lo que denota una ideología muy particular de la población que habitó este sitio.
Según la arqueóloga, este tipo de tumbas son comunes en las zonas del Valle Central, sin embargo estas son únicas debido a varios factores. El primero de ellos es el trabajo de las lajas, normalmente se colocaban tal y como se encontraban, en este caso fueron cuidadosamente trabajadas.
Llama la atención también la combinación de materiales, entre piedras de río y lajas y, finalmente la colocación de los cuerpos.
Según la arqueóloga, lo normal en esta época era que el personaje moría y lo sacaban a las afueras del pueblo para que sus partes blandas se descompusieran. Ocho o diez meses después regresaban por las osamentas y las desarticulaban para formar paquetes que depositaban en las tumbas junto a sus ofrendas funerarias. En cada tumba había hasta cuatro osamentas.
Otra particularidad de este sitio, es que las osamentas están dispuestas de forma tal que forman niveles (hasta cinco niveles) y las ofrendas ocupan el 90% de las sepulturas.

Hallazgo de importancia
Durante toda la semana pasada, el Museo Nacional trabajó en la extracción de la mayor cantidad de evidencia para llevarla a los laboratorios de investigación y determinar algunas otras características de la población que habitó la zona. Las muestras de carbono encontradas se enviarán a Florida, Estados Unidos para las pruebas de Carbono 14 que determinarán la fecha exacta del sitio funerario, mientras que los dueños del terreno podrán seguir con la construcción prevista.
Según Gutiérrez, este hallazgo reviste especial importancia por varias razones: “en primera instancia, se amplía el conocimiento relacionado a las prácticas de enterramiento, rituales y ceremoniales, en el sentido de un sistema religioso”.
Sobre las particularidades de la sociedad de la época, la arqueóloga explica: “estamos hablando de 500 años antes de la llegada de los europeos. Los patrones de asentamiento para esta época ya están bastante desarrollados en el sentido de que son grandes asentamientos, dirigidos por una cúpula social que tenía el poder político y económico. Ya el territorio era importante en la medida en que resguardaban los bosques, el espacio. Existía una capa media de artesanos, guerreros y una última capa social en función de la agricultura", manifestó.
Además, agrega que en esta época había una sociedad jerarquizada, no estratificada. "A nivel político ya se podían clasificar cacicazgos. El cacique dominaba una amplia región, la Gran Área Metropolitana y quizás más allá. La organización social era extensa, la familiar nuclear, con 20, 30 individuos, con una forma particular de enterramiento, una de ellas es esta que estamos observando aquí”.
Para la arqueóloga, con el hallazgo también queda en evidencia el uso de materiales que distinguían a esos grupos sociales para ostentar poder, como metales y ciertos productos escasos como los dientes de tiburón. “Cuando estudiemos los diseños decorativos podremos ver si hay algún ícono recurrente”.
Gutiérrez explicó finalmente que el hallazgo conmueve especialmente por tratarse de un acto humano. “Es un asunto de sensibilidad, de admiración y de respeto a la hora de manejar los restos humanos. Cuando trabajamos con restos humanos la admiración y el respeto por el trabajo y la obra que realizaron es simplemente de sentirse muy orgulloso”.

Descubren cementerio indígena en medio de un residencial en Tres Ríos

2010-08-03T17:19:00.001-06:00

Tomado de ElPaís.cr
Edición 21/07/2010
San José, (EFE).- Arqueólogos costarricenses anunciaron hoy que descubrieron un cementerio indígena, con 32 tumbas y restos óseos de 26 individuos, ubicado en medio de una zona residencial apenas a 10 kilómetros al este de San José.
La arqueóloga encargada de las excavaciones, Maritza Gutiérrez, explicó en rueda de prensa que se calcula que los restos datan de entre el año 1.000 al 1.200 d.C., pero que lo más llamativo del hallazgo es la forma única en que fueron construidas las tumbas y la gran cantidad de ofrendas funerarias en su interior.
Tras dos meses de excavaciones en el lote privado de 400 metros cuadrados, propiedad de una ciudadana belga, los expertos del Museo Nacional de Costa Rica han encontrado 98 piezas de cerámica y piedra que fueron enterradas junto a los huesos de niños, adolescentes, adultos y ancianos.
Además, el cementerio es un ejemplo de una forma particular de enterramiento que consistiría en dejar los cuerpos al sol hasta que la carne se descomponía por completo, y luego tomar los huesos ya limpios, desarticularlos y colocarlos en cajones de piedra.

De acuerdo con Gutiérrez, esta era una práctica común en la época, aunque aún no está claro a qué creencia respondía este tipo particular de enterramiento.
La arqueóloga añadió que han encontrado sobre todo huesos largos de las extremidades, así como cinco cráneos, pues posiblemente los huesos pequeños fueron comidos por animales salvajes durante los meses en que los cuerpos eran dejados al sol para secarlos.
Otra de las particularidades del complejo funerario, rodeado de viviendas, es el detallado trabajo de las piedras que conforman las fosas, pues el 90 por ciento de ellas presenta un fino tallado para aplanarlas y poderlas acomodar al tamaño y forma de las tumbas.
Además, los huesos están dispuestos hasta en cinco niveles o capas, junto con las ofrendas que acompañaban al difunto.
Gutiérrez apuntó que han desenterrado piezas grandes de cerámica como vasijas y ollas con decoración zoomorfa y antropomorfa, que muestra rasgos particulares de los indígenas al representarlos como "achinados pero de boca prominente".
"Estamos ante un grupo importante ubicado en una zona de paso, que tenía contacto e integración con otros, es clara la existencia de comercio y trueque", apuntó.
Las excavaciones continuarán por al menos dos semanas más antes de enviar el material extraído a Florida (EE.UU.), donde se realizarán las pruebas de laboratorio que permitirán obtener información más exacta sobre el origen y el modo de vida de estos indígenas.

32 tumbas precolombinas dan luz sobre ritos funerarios indígenas

2010-08-03T17:17:00.004-06:00

Tomado de nación.com/aldea global

Hallados restos de 26 individuos, así como objetos de cerámica y piedra
El diseño arquitectónico de los sepulcros sorprende a científicos ticos
El lote donde se construirán tres condominios en Tres Ríos de La Unión, Cartago, escondía bajo tierra un cementerio precolombino creado por un grupo indígena antecesor a los huetares.
Un equipo de arqueólogos del Museo Nacional confirmó ayer el hallazgo de 32 tumbas con los restos de al menos 26 individuos que yacían bajo un terreno ubicado en un barrio residencial cerca del centro de la ciudad de Tres Ríos.
La directora del Museo Nacional, Patricia Fumero, calificó el descubrimiento como “muy importante”, debido a la cantidad de material arqueológico que se pudo rescatar y la información que se puede extraer sobre los antepasados de los costarricenses.

Camino a la muerte.
En un área de excavación de 900 metros cuadrados, los arqueólogos descubrieron un complejo funerario que data de 1.100 a 1.200 años después de Cristo, conformado por 32 tumbas rectangulares, llamadas “de cajón”, que presentan un diseño complejo.
“Lo más sorprendente en la construcción de las tumbas es la forma en que combinaron piedras de río grandes y lajas para levantar una estructura con un diseño en varios niveles”, explicó la arqueóloga Maritza Gutiérrez, directora del proyecto.
Según la arqueóloga, las piedras fueron trabajadas meticulosamente y estructuradas con una intención específica que, posiblemente, obedecía a la visión particular que estos grupos tenían sobre la vida y la muerte.
Los expertos también hallaron osamentas humanas con una disposición particular. “No se encontraron esqueletos completos, sino más bien conjuntos de huesos grandes correspondientes a las extremidades, así como cráneos organizados en los distintos niveles de la tumba”, reveló Gutiérrez.
Esto arroja luz sobre los rituales funerarios desarrollados por estos grupos. La experta confirmó que ese reordenamiento de los restos en la sepultura indica que son de enterramientos secundarios.
“El cadáver no era sepultado inmediatamente, sino que colocaban el cuerpo a la intemperie para que ‘secara’ y, una vez descompuesto, removían músculos, tejidos y otras partes blandas para quedarse solo con los huesos y enterrarlos siguiendo rituales funerarios que aún debemos estudiar con detalle”, agrega la experta costarricense.
Gutiérrez declaró que los huesos encontrados pertenecieron a individuos de todas las edades: niños, jóvenes y adultos; aunque todavía no se ha podido determinar el sexo. Las osamentas fueron enterradas con piezas de cerámica como vasijas, platos y ollas a modo de ofrenda para el difunto.
Otra de las particularidades de esta excavación es la presencia de muchos fragmentos de carbón vegetal, que serán sometidos a los análisis radiométricos, específicamente a la prueba del llamado carbono 14, para establecer con mayor exactitud la antigüedad del sitio funerario y los materiales hallados.
El equipo investigador permanecerá en el sitio de la excavación dos semanas más.

CONSTRUÍAN CONDOMINIOS DE LUJO Y ENCONTRARON TUMBAS DE 1200 AÑOS

2010-08-03T17:17:00.003-06:00

Tomado de Diario Extra
Edición 21/07/2010

Ayer el Museo Nacional informó que trabaja excavando 25 tumbas de cajón, las cuales fueron halladas hace algunas semanas por los trabajadores de una construcción de tres condominios de lujo en un terreno de 900 metros cuadrados. Las mismas tienen edades entre los 1000 y 1200 años después de Cristo.
Mirna Rojas, jefe del departamento antropológico e Historia del Museo Nacional, confirmó que el hallazgo se hizo efectivamente hace varios días y que una vez que la Municipalidad dio parte a su representada, trabajarán al menos de dos a tres semanas más para excavar los huesos encontrados, todo dentro de un cementerio indígena que cubre unos 400 metros cuadrados del terreno.
Ella informó que es posible que el cementerio se extienda a otras casas vecinas, pero que a la fecha nadie dio parte de ello cuando hicieron las casas.
Explicó que además de las tumbas, hallaron tiestos (vasijas quebradas) y algunas otras piezas arqueológicas enteras de barro, que datan de esa fecha.
Informa que los huesos descubiertos están bien conservados y que luego de levantarlos serán llevados a las instalaciones de su representada para ser estudiados y clasificados para su futura exhibición.

DE LAJA Y PIEDRA
A propósito de las tumbas de cajón, mencionó que están hechas de lajas de piedra y cantos de río, perfectamente alineados. “Las tapas de piedra tuvieron que ser retiradas entre varias personas porque son muy pesadas”, expresó.
Por su parte, en comunicado enviado por el Ministerio de Cultura, Juventud y Deportes (MCJD), se asegura que hasta el momento los arqueólogos han descubierto 26 individuos entre infantes, jóvenes y adultos, 98 artefactos de cerámica y 5 de lítica.
Entre la cerámica hay vasijas de hasta 30 centímetros de diámetro, ollas, escudillas, platos moldeados, figuras trípodes zoomorfas como lagartos, monos, zorros, entre otros. Otra particularidad de este sitio es que las osamentas están dispuestas de forma tal que forman niveles (hasta cinco) y las ofrendas ocupan el 90% de las sepulturas. El Museo Nacional trabajará en la extracción de la mayor cantidad de evidencia para llevarla a los laboratorios de investigación y determinar algunas otras características de la población que habitó la zona. Las muestras de carbono encontradas se enviarán a Florida, Estados Unidos, para las pruebas de Carbono 14 determinen la fecha exacta a la que pertenece el sitio funerario, mientras que los dueños del terreno podrán seguir con la construcción. Patricia Fumero, directora del Museo, explicó que en este caso específico, una de las tumbas tal y como se encontró, será expuesta en el Museo de Cartago.

Importante hallazgo arqueológico en Tres Ríos

2010-08-03T17:14:00.001-06:00

Tomado de nación.com/aldea global
Edición 20/07/2010

Zona del hallazgo es rica en bienes arqueológicos
El hallazgo de un cementerio indígena en una zona residencial en Tres Ríos de La Unión es solo un ejemplo del numeroso patrimonio arqueológico que se esconde bajo tierra allí y de lo poco que se logra rescatar.
Según explicó la directora del departamento de Arqueología e Historia del Museo Nacional, Mirna Rojas, la institución se ocupó de este caso a raíz de una denuncia que se interpuso luego de que durante los primeros movimientos de tierra se descubrieron las primeras estructuras.
“La legislación costarricense obliga a los desarrolladores de proyectos de construcción a realizar una evaluación de impacto ambiental. Fue durante la primera fase de este proceso que se interpuso una denuncia ante la Fiscalía de Tres Ríos, la cual fue atendida pertinentemente y fue así como el Museo Nacional se encargó de la excavación”, declaró Rojas.
El área, de 900 metros cuadrados, se destinaría a la construcción de tres condominios, pero por el momento las obras están paralizadas mientras los arqueólogos realizan sus estudios.
“Si la maquinaria hubiera excavado a mayor profundidad, se habría perdido el patrimonio arqueológico para siempre; por eso es importante que se realicen estos estudios”, agregó Rojas

La directora del Museo Nacional, Patricia Fumero, confirmó que una vez que los investigadores remuevan todos los materiales hallados, se devuelve la propiedad al dueño para que se continúe con las obras de construcción. “Creo que lo ideal sería desarrollar museos in situ para que el patrimonio arqueológico pueda ser apreciado y estudiado en su contexto”, opinó Fumero.
La jerarca manifestó su preocupación ante la gran cantidad de riqueza arqueológica que se pudo haber perdido a lo largo de los años por la simple falta de interés de los propietarios de los terrenos.
“El Valle Central es un gran sitio arqueológico, pero lamentablemente son contados los casos en los que se desarrollan labores de rescate e investigación. Hay muchas amenazas como el huaquerismo”, expresó la funcionaria.
Fumero hizo énfasis en el bajo presupuesto con que cuenta el Museo Nacional para trabajar en los proyectos de arqueología.
“Para el 2010 tenemos asignados solo ¢10 millones para desarrollar los proyectos en todo el territorio nacional. En este descubrimiento de Tres Ríos hemos invertido hasta el momento ¢3 millones, y todavía debemos contemplar una inversión mayor para los análisis del material encontrado”, reveló la funcionaria.

Tierra y futuro EL CONVENIO # 169

2010-08-02T10:31:00.001-06:00

Este es un convenio de la Organización Internacional del Trabajo (OIT). Es un instrumento fundamental para la protección de los pueblos indígenas. El Convenio 169 de la OIT reconoce el derecho de los pueblos indígenas a:
• La propiedad de sus tierras
• La igualdad y la libertad
• Tomar decisiones sobre aquellos proyectos que les afecten.

Los gobiernos que ratifican el Convenio están legalmente obligados a acatarlo. Esto hace de él un instrumento mucho más poderoso que la Declaración de Naciones Unidas sobre Pueblos Indígenas. Con cada nuevo país que lo ratifica, el Convenio 169 se fortalece, y otorga a los pueblos indígenas una mayor oportunidad de sobrevivir.

Otros países que también lo han ratificado son: Argentina, Bolivia, Brasil, Colombia, Costa Rica, Chile, Dominica, Ecuador, España, Fiji, Guatemala, Honduras, México, Nepal, Paraguay, Perú, Venezuela, Países Bajos, Noruega y Dinamarca.

Naciones como Australia, Canadá o EE.UU., que se erigen como defensoras de los derechos humanos, no se han sumado al Convenio pese a que dentro de sus fronteras viven pueblos indígenas. Tampoco lo han ratificado países como Reino Unido o Francia, con empresas nacionales ubicadas en tierras indígenas.

PALABRAS SABIAS

2010-04-04T10:23:00.002-06:00

Los blancos sólo contaron un lado. Lo dijeron para complacerse a sí mismos. Dijeron mucho que no es verdad. El hombre blanco ha contado sólo sus propias acciones buenas y sólo las peores acciones de los indios.
— Lobo Amarillo de los Nez Percés, 1879

¡Vender el territorio! ¿Por qué no vender el aire, las nubes y el gran océano? ¿Acaso el Gran Espíritu no creó todo eso para el uso de sus hijos?
— Tecumseh (Tigre Agazapado), General Shawnee

La tierra es parte de nuestro cuerpo, y nunca renunciamos a la tierra.
— Toohoolhoolzote, profeta Wallowa, 1877

La tierra fue creada con la ayuda del sol y debería dejarse como estaba... El campo fue hecho sin líneas de demarcación, y no es asunto de hombre alguno dividirlo... Quien tiene el derecho de disponer de la tierra es quien la creó.
— Heinmot Tooyalaket (Jefe Joseph) de los Nez Percés, 1879

No queremos iglesias, porque nos enseñarán a pelear por Dios. No queremos aprender eso. A veces peleamos con los hombres por las cosas de esta tierra, pero nunca peleamos por el Gran Espíritu. Nosotros no queremos aprender eso.
— Heinmot Tooyalaket (Jefe Joseph) de los Nez Percés, 1873

Cuando la locura terminó, Pie Grande y más de la mitad de su gente estaban muertos o seriamente heridos. Se supo de 153 muertos, pero muchos de los heridos se alejaron arrastrando para morir después. Se calculó que, de los 350 hombres, mujeres y niños que se encontraban ahí, casi 300 murieron.
Era el cuarto día después de Navidad en el Año del Señor 1890. Cuando los primeros cuerpos destrozados y sangrantes fueron acarreados dentro de la iglesia iluminada por velas, los que estaban conscientes pudieron ver los adornos navideños colgando de las alfardas. Atado frente al presbiterio había un estandarte crudamente escrito: PAZ EN LA TIERRA, BUENA VOLUNTAD A LOS HOMBRES.
— Dee Brown, "Enterrad mi corazón en Wounded Knee”

Sabemos que el hombre blanco no comprende nuestras maneras. Una parte de la tierra es igual para él que cualquier otra parte, pues es un extraño que llega de noche y toma de la tierra lo que necesita. La tierra no es su hermana sino su enemiga — y una vez conquistada, se larga.
— Jefe Seattle de los Suquamish, 1853

Desde su juventud, Caballo Loco (Tashunka Witko) supo que el mundo en que vivían los hombres era sólo una sombra del mundo real. Para entrar al mundo real, él tenía que soñar y cuando estaba en el mundo real todo parecía flotar o bailar. En este mundo real, su caballo bailaba como si fuese salvaje o estuviese loco, y por esta razón se llamaba a sí mismo Caballo Loco. Había aprendido que si entraba soñando en el mundo real antes de una pelea, podría resistir cualquier cosa.
— Dee Brown, "Enterrad mi corazón en Wounded Knee”
Cada parte de esta tierra es sagrada para mi gente. Cada colina, cada valle, cada llanura y cada huerto han sido bendecidos por algún suceso triste o feliz ocurrido en tiempos desaparecidos hace mucho.
Hasta las piedras, que parecen sordas y muertas quemándose bajo el sol en la silenciosa playa, se estremecen con los recuerdos de sucesos conmovedores ligados a las vidas de mi gente. Y el polvo mismo que ahora pisas responde más amorosamente a nuestras pisadas que a las tuyas, porque está enriquecido con la sangre de nuestros ancestros, y nuestros pies desnudos están conscientes de su benévolo contacto.
— Jefe Seattle de los Suquamish, 1853

De los 3, 700,000 búfalos destruidos entre 1872 y 1874, sólo 150,000 fueron matados por Indios. Cuando un grupo de tejanos consternados le preguntaron al General (Philip) Sheridan* si no debería hacerse algo para detener a los cazadores blancos y la matanza comercial de búfalos, él respondió: "Que maten, desollen y vendan hasta que el búfalo haya sido exterminado, pues es la única manera de producir una paz duradera y permitir el avance de la civilización."
— Dee Brown, "Enterrad mi corazón en Wounded Knee”
* El General Sheridan también es reconocido como el autor de la vergonzosa frase: "Los únicos Indios buenos que he conocido estaban muertos."
Entendemos que su religión está escrita en un libro. Si estuviese destinado para nosotros también, ¿por qué el Gran Espíritu no nos lo ha dado? ¿Por qué no les dio a nuestros ancestros el conocimiento de ese libro, con los medios para entenderlo apropiadamente?
Hermano, dices que sólo hay una manera de rendir culto y servir al Gran Espíritu. Pero si existe una sola religión, ¿por qué es que ustedes los hombres blancos difieren tanto al respecto? ¿Por qué no están de acuerdo entre ustedes, siendo que todos pueden leer el libro?
Hermano, el Gran Espíritu nos ha creado a todos. Pero ha creado grandes diferencias entre sus hijos blancos y sus hijos rojos. Nos ha dado un color de piel diferente y costumbres diferentes. Puesto que ha creado diferencias tan grandes entre nosotros en otras cosas, ¿por qué no podemos concluir que nos ha dado una religión diferente, de acuerdo a nuestro propio entendimiento?
Hermano, no deseamos destruir tu religión ni quitártela. Únicamente queremos gozar de la nuestra.
— Jefe Casaca Roja de los Seneca, 1805

Tu religión fue escrita sobre tablas de piedra por el dedo férreo de tu Dios, para que no lo olvidaras. El hombre rojo no podría comprenderla ni recordarla jamás.
Nuestra religión está en las tradiciones de nuestros ancestros —los sueños de nuestros ancianos, que el Gran Espíritu les entregó en las solemnes horas de la noche, y las visiones de nuestros jefes— y está escrita en los corazones de nuestra gente.
— Jefe Seattle de los Suquamish, 1853

Tus muertos dejan de amarte y a la tierra donde nacieron en cuanto atraviesan los umbrales de la tumba y vagan más allá de las estrellas. Pronto son olvidados y nunca regresan.
Nuestros muertos nunca olvidan el hermoso mundo que les dio el ser. Siguen amando sus verdes llanuras, sus ríos murmurantes, sus magníficas montañas, sus apartados valles y sus frescos lagos y bahías, y por siempre añoran con tierno afecto a los vivos de corazón solitario, y a menudo regresan del Gran Más Allá para visitarlos, guiarlos, consolarlos y confortarlos.
Y cuando el último hombre rojo haya muerto y el recuerdo de mi tribu se haya convertido en un mito entre los hombres blancos, estas playas bullirán con los muertos invisibles de mi tribu.
De noche, cuando las calles de tus ciudades y pueblos estén silenciosas y pienses que están desiertas, se atestarán con el regreso de los anfitriones que una vez los llenaron y que aún aman a esta hermosa tierra. El hombre blanco nunca estará solo.
Que el hombre blanco sea justo y trate con amabilidad a mi gente, pues los muertos no están impotentes. ¿Muertos, dije? La muerte no existe. Sólo es un cambio de mundos.
— Jefe Seattle de los Suquamish, 1853

Nací en las llanuras donde el viento soplaba libre y no había nada que detuviera la luz del sol. Nací donde no había cercados. Vivía en paz cuando la gente comenzó a hablar mal de mí. Ahora quiero saber quién ordenó mi arresto. Le rezaba a la luz y a la oscuridad, a Dios y al sol, que me dejaran vivir en paz con mi familia.
— Goyathlay (Geronimo) de los Apaches Chiricahua, 1885

Si un hombre pierde algo, y regresa y lo busca con cuidado, lo encontrará. Y eso es lo que los Indios están haciendo ahora, cuando te piden que les des lo que les fue prometido en el pasado. Y no considero que deban ser tratados como bestias, y por esa razón he crecido con los sentimientos que tengo.
Siento que mi pueblo ha adquirido un mal nombre, y quiero que tenga un buen nombre. Y a veces me siento y me pregunto quién le dio un mal nombre.
— Tatanka Yotanka (Toro Sentado) de los Sioux Teton, 1883

Había una mujer con un bebé en sus brazos que fue asesinada cuando estaba a punto de tocar la bandera de tregua, y las mujeres y los niños por supuesto se esparcieron por todo el campamento circular hasta que fueron matados. Muy cerca de la bandera de tregua, una madre fue acribillada con su bebé. El niño, sin saber que su madre estaba muerta, seguía mamando, y ésa fue una escena especialmente triste. Las mujeres, mientras escapaban con sus bebés, fueron asesinadas juntas, atravesadas por las balas, y las mujeres embarazadas también fueron asesinadas. Todos los Indios huyeron en estas tres direcciones y, después de que casi todos ellos habían sido asesinados, alguien gritó que todos los que no habían muerto debían salir y que estarían a salvo. Unos niños pequeños que no estaban heridos salieron de sus refugios y, en cuanto estuvieron a la vista, muchos soldados los rodearon y los asesinaron ahí mismo.
— Caballo Americano de los Oglala Sioux, 1891

Yo no sabía entonces cuánto había terminado. Cuando miro atrás desde la alta colina de mi vejez, aún puedo ver a las mujeres y los niños asesinados, amontonados y esparcidos a todo lo largo de la cañada, tan claramente como los vi con ojos aún jóvenes. Y puedo ver que algo más murió ahí en el sangriento lodo y quedó enterrado en la ventisca. El sueño de un pueblo murió ahí. Era un sueño hermoso. Y a mí, que se me otorgó una visión tan grandiosa en mi juventud, me ves ahora: un viejo lastimero que no ha hecho nada, pues el Aro de la Nación está roto y esparcido. Ya no hay un centro, y el árbol sagrado está muerto.
— Hehaka Sapa (Alce Negro), Shamán de los Oglala Sioux, 1931

LA CONFECCION DE MASCARAS INDIGENAS

2010-03-30T08:06:00.002-06:00

La confección de máscaras es una tradición común en diversas culturas alrededor del mundo, transmitiéndose a través de generaciones de padres a hijos. Desde las primeras manifestaciones de las tribus africanas y grandes civilizaciones extintas, pasando luego por nuestros indígenas, hasta las ferias de pueblo en la actualidad, la representación de personajes es una de las prácticas más comunes de la humanidad.
Las representaciones cambian de un lugar y época a otro, manteniendo un común; el representar a personajes reales y ficticios o manifestaciones naturales (dioses, demonios, héroes, líderes, el viento, etc.), despertando profundos sentimientos en los espectadores. Es una forma única de expresión, en la que se demuestra la influencia que personajes reales o ficticios tienen en nuestra vida desde la misma profunda raíz de nuestras creencias.

En la antigüedad fue usada como medio de crítica, llegando a utilizarse hoy en día en la sociedad para crear conciencia en líderes, dando un sentido amplio a la democracia participativa. La posibilidad de representar a algún ser mítico se constituye en lo más atractivo de los festivales tradicionales comúnmente llamados "mascaradas", dando vida tanto a héroes épicos o de leyendas antiguas como a personajes proyectados en televisión.

Para crear máscaras sólo se necesita la imaginación. Los materiales (tela, papel, cartón, plástico, fibra de vidrio, etc.) como técnicas de confección son ilimitados, pero sin importar que material se utiliza, el resultado siempre será satisfactorio para quien elabora la mascara, más aun si el mismo la utiliza.
Esta Tradición no es ajena a nuestro país, en Costa Rica viven indígenas que conservan esta ancestral tradición: Bribris, Cabécares, Guatusos, Térrabas, Guaymíes y Borucas.
Los Guaymíes habitan en el Pacífico sur, se denominan ngöbe. Creen en el dios Ngobó, que modeló a las plantas y a los seres humanos con cera de abejas, sopló y les dio vida. Los hombres y las mujeres usan pintura facial en las celebraciones especiales.
La celebración indígena más conocida en nuestro pais precisamente desarrolla este tema: La Fiesta de Los Diablitos. Esta se celebra cada año. Durante tres días cerca de 25 hombres se disfrazan con costales y máscaras de madera (los diablitos) y danzan alrededor de un hombre cubierto con una armazón y máscara de madera (el toro), en tanto que el diablo mayor toca un cuerno y dirige el baile.
Se danza acompañados de una flauta y un tambor. La contienda entre el toro (español) y los diablitos (borucas) simbolizan la lucha sostenida durante la conquista.
Las mascaradas son una antigua costumbre dentro de la cultura costarricense. Son comunes en las fiestas patronales (en honor al santo patrono de cada comunidad). Personas disfrazadas bailan alegremente con la música de banda. Los más conocidos son La Giganta, El Diablo, La Tule Vieja y La Llorona, éstos persiguen a niños y a grandes.

La confección de Las Máscaras Boruca

2010-01-26T17:58:00.002-06:00

Relato de un artesano boruca
Tomado de Boruca.org
Estas máscaras están hecha de la madera de Balsa, la máscara es tallada a mano con herramientas rudimentarias, para culminar el tallado de la pieza o máscara se puede durar un promedio de 2 a 3 días, luego se procede a pintar la pieza con intrincados diseños usando estilos tradicionales y colores, en este proceso ella dura otros 2 o 3 días.
Cabe mencionar que cada pieza o máscara confeccionada es única y diferente, luego de finalizada la elaboración de la pieza se expone en el área del estudio.

Las máscaras a menudo son hechas que parezcan furiosas, tenebrosas, y que den sensación de temor a quienes la observen, esto es debido al origen propio y la tradicional de la confección de máscaras, se remonta al tiempo de la conquista cuando los Españoles quisieron doblegar los pueblos indígenas, pero el pueblo de Boruca, no cedió su libertad y lucharon contra el enemigo, en dicha lucha los Bruncas (personas del pueblo de boruca), utilizaron las máscaras para cubrirse el rostro, las máscaras se utilizaban como símbolo de protección, lucha, además para infundir temor hacia el enemigo (Conquistador).

Luego de un tiempo dicha lucha y victoria del pueblo Boruca se representó por medio del llamado "Baile de los Diablitos", que en el idioma Boruca se conoce como "Cagru?", dicha actividad trata de representa la lucha entre el Invasor y el indígena Bruncajc, en la cual el Indígena salió victorioso, en este festival se utilizaran variedad de máscaras según el artistas, esto como en el tiempo de la lucha del Indígena por su libertad. Este festival es multi-dia, es realizado durante cuatro días (en las fechas del 30, 31 de Diciembre y el 01, 02 de Enero), aquí se celebra el hecho de que el pueblo de Boruca (Brunka) nunca fueron conquistados por los invasores españoles. Muchos de los hombres del pueblo indígena de Boruca se visten como diablitos, que representan los espíritus ancestrales y luchan contra una figura de un toro que representa a los Conquistadores Españoles.

A veces hay cientos de espectadores, entre ellos los visitantes extranjeros y también locales, que presencian este gran festival, sin embargo, sólo a los hombres del pueblo de Boruca que han tallado sus propias máscaras se les permiten participar en el festival. Al final, los diablitos le ganan al toro español, y es así que nació nuestra Historia.

Todas las máscaras son talladas y pintadas a mano, con pasión, creatividad y dedicación de cada artesano de Boruca. No hay máscaras iguales ya que cada mascara es una pieza de arte única, y además esta llevará la firma del artesano quien tallo la pieza y la fecha de realización de la misma.

Las Máscaras Boruca

2010-01-25T15:37:00.001-06:00

Escrito por RON MILLS
Casi toda actividad en la fabricación de máscaras en Costa Rica es en alguna medida una mezcla de influencias autóctonas y europeas. Los festivales de "Los Diablitos" y "Los Negritos" de Boruca y Rey Curré por ejemplo, son claro reflejo de influencias de la pos- Conquista. El carácter y el simbolismo en esta mezcla mestiza son de particular importancia. En sí, la práctica de crear figuras efigies (Boruca, Térraba), efigies chamánicas mágicas (Guaymí) y pintura de rostros (Guaymí), vienen probablemente desde sus raíces más autóctonas. La unión de lo mundano y lo espiritual, el chaman y su aliado animal, lo personal y lo colectivo, es un eslabón conector entre varias tradiciones indígenas de elaboración de máscaras, sin importar que tan diluidas estén por la influencia europea.

La confección indígena de máscaras es, por lo tanto, un medio importante para la preservación de rastros de tradiciones autóctonas y así, de preservación de un grado del espíritu indígena y de la integridad de la sociedad al reinducir un nivel mítico de conciencia. La máscara es una herramienta importante; en el caso de los Boruca quizá la más importante; para entrar en el estado mítico de conciencia colectiva, el cual persistiremos en llamar participación mística siguiendo a Levi- Bruhl.
Este importante concepto se refiere a la entrada voluntaria a un nivel de conciencia mítico en el que distinciones de sujeto-objeto están subordinadas a un grupo de asociaciones simbólicas "mágicas" generadas inconcientemente, y que sustentan y unen al individuo a la colectividad, y a la colectividad al universo. Esto es experimentado como un anhelo colectivo, un deseo de participar en lo que ha sido llamado poéticamente un sueño colectivo (Abel 1966:57-112), aunque no es un sueño y su significado es fácilmente desechado como tal. Aunque es frágil enfrente a la aculturación, va más allá de la creencia simple, y es un aspecto fundamental en la vida espiritual.
El arte tribal es sumamente conservador. Las costumbres y las formas artísticas se han desarrollado históricamente muy lentamente, en incrementos de pérdida y de modesta improvisación, dentro de los límites de utilidad ritual. Al contrario de la cultura Occidental donde los cambios en estilo son interpretados como significativos en y por sí mismos, y donde cultos de fama crecen alrededor de individuos innovadores, el arte tribal es casi siempre anónimo. Un cambio radical simplemente es no significativo ya que cae fuera de la estructura social-religiosa. Aunque recientemente algunos individuos "artistas" han comenzado a firmar su trabajo, este es un fenómeno nuevo y es aparentemente el resultado de sugerencias del exterior, y al parecer les crea muy poca estima como celebridad en la comunidad misma, excepto hasta el momento a aquellos cuyo trabajo es mucho más fino técnicamente (y es mejor pagado por gente de afuera de la comunidad), ganando así cierto grado de prestigio social.
La fabricación de máscaras de Boruca y Rey Curré ha pasado por una significativa metamorfosis estilística desde 1979, aunque su función esencial y su horripilante carácter estético no ha sido cambiado, no por ninguna falta de creatividad en el sentido de nuestro entendimiento de esta, sino debido a que las necesidades del ritual en sí se mantienen estables. El arte, en este sentido, sigue los requerimientos de una estructura de significado. No es el resultado de algún impulso primitivo que surge de afuera del contexto social e histórico como arte sui generis. Las máscaras de Boruca y Rey Curré han sido hechas de madera de balsa por mucho tiempo, por lo general tallada y pintada, algunas veces decoradas con plumas. El anciano Diablo Mayor, don Lucas Rivera, sin embargo, recuerda que unas máscaras de caballo, negras y de cuero, fueron usadas en Boruca. Las máscaras muestran personajes zoomorfos y de transformación, jaguares, humanos-jaguares, humanos-chanchos, humanos-murciélagos, diablos y humanos-mulas, siempre con el acento en los cachos, los dientes, en los ojos salidos y las lenguas.La imaginería mitad animal fuertemente sugiere restos de nahualismo autóctono, auto-transformación shamánica en los espíritus de animales sagrados, lo cual es una característica uniforme en la práctica y en la imaginería chamánica de Centroamérica. La idea de espíritus secundarios, tales como El Otro Yo (Alter Ego), es sugerida aún más por la presencia de rostros miniatura entre las cejas de algunas máscaras, donde otras tradiciones colocan el tercer ojo místico. Las máscaras son talladas en madera de balsa en alto relieve y en un tamaño poco más grande que el tamaño natural, y están diseñadas para ser usadas confortablemente. A veces algunas de las máscaras tienen un pedazo de piel de animal pegado a manera de barba, tal y como también hemos visto de algunas máscaras de diablo de Oaxaca en México, aunque esto es poco común. Una fotografía de Rodrigo Salazar de 1980 muestra máscaras de diablo de balsa así como muñecas-diablo de madera de Boruca. Que parecen similares en sus cualidades expresivas (horripilantes y siniestras), aunque de algún manera más angulares y no tan finamente hechas como las de hoy día. El diseño de la máscara grande de cedro para el toro permanece en gran medida igual, pero cuernos de verdad han reemplazado a los tallados. Una canasta abovedada cubierta con gangoche que es usada hoy en día como el cuerpo del toro, habiendo sustituido éste al mastate pintado más tradicional o a la cubierta de cuero.

Las máscaras boruca actuales

2010-01-25T15:35:00.001-06:00

Escrito por RON MILLS
A Don Ismael González, de 78 años, se le deben acreditar un verdadero reflorecimiento en la confección de máscaras borucas. A fines de los años setentas, muchas de las máscaras de Diablos borucas usadas en el juego, eran de las de cartón fabricadas comercialmente para Halloween y se las compraba en la pulpería local; la confección de máscaras tradicionales había caído en serio desuso. González, habiendo aprendido la talla de máscaras con su padre, lamentaba el triste estado en que esta forma de arte se encontraba, por lo que comenzó a tallar y a educar a jóvenes en este arte tradicional. La uniformidad de proporciones y la calidad que en general la ejecución de sus máscaras ha obtenido son extraordinarias desde cualquier punto de vista.

Como se podía predecir, un creciente mercado turístico se interesa por sus máscaras y las de sus estudiantes. Aunque otros producen máscaras para la venta a turistas, ninguno iguala la calidad expresiva y la diversidad de formas encontradas en el taller de González. Aunque los diseños de las máscaras son suyos, los estudiantes añaden detalles que incluyen serpientes retorciéndose entre los dientes, facciones de jaguar mezcladas con las de humanos, máscaras miniatura entre las cejas, colmillos y bocas de esta y otras formas, ojos saltones o inclinados para arriba o para abajo & emdash;todas dentro de un orden de proporciones y convenciones que marcan estas máscaras no solo como de Boruca, sino también como de una escuela de diseño con una estética particular. El marco de proporciones admite una rica variedad. Aunque la mayoría de las máscaras de Boruca exhiben algunas de las estructuras faciales de su propia gente &emdash; boca y mandíbula salientes, narices angulares, cejas recias &emdash; algunas parecen curiosamente reminiscentes de las máscaras típicas Chinas con frentes partidas y bulbosas, mejillas redondeadas, ojos fuertemente sesgados, orejas como de cerdo y narices anchas y planas. Esto parece ser una estilización del chanco de monte. Otras máscaras exhiben fisonomías faciales y patrones de cabello que ellos consideran más españoles en su carácter, y características faciales más angulares, mandíbulas prominentes y barbas. De acuerdo con el pasado Diablo Mayor, don Espíritu Santo Maroto, la leyenda cuenta que las gentes de Boruca eran originalmente chanchos de monte y sus vecinos de Térraba eran monos, asociaciones que se manifiestan hoy en día en Térraba en sus mascaras. Las de González, cuando están pintadas, lo están con pinturas acrílicas para artistas, en fuertes colores primarios y negro. La pintura es aplicada de manera opaca, con pequeña o ninguna intención de modelado. Esta práctica se ha extendido a la comunidad, por lo que ver una máscara sin pintar usada en el festival es muy raro.
El comercio turístico ha estimulado la producción de máscaras de madera de balsa sin mayores tratamientos, o sea, sin plumas, pieles o pintura, aunque tradicionalmente fueron pintadas con tintes naturales y adornadas con una variedad de materiales.
Las máscaras que se usan actualmente en el festival de los diablitos frecuentemente admiten gran improvisación, tal como el uso de calcomanías, plumas, tachuelas elaboradas, papel metálico pegado sobre dientes de madera, y otros. De la misma manera, el saco tradicional de gangoche y la bandana usada sobre el pelo por los diablos, se ha ampliado e incluye ahora disfraces de hojas de plátano y sacos de polietileno originalmente para uso agrícola.

El significado detrás de las máscaras boruca

2010-01-25T15:29:00.000-06:00

Escrito por E. Francesca Galicki
Las mascaras de Boruca y Rey Curré, tan intrincadas en su diseño, talla y pintura no siempre han sido hechas y vendidas de esta forma. De hecho, ha sido en los últimos 20 años que la mayoría de los hombres de este pueblo han dependido de la artesanía como fuente primaria de ingresos. Sin embargo, la idea ha pasado de generación a generación durante los últimos cuatro o cinco siglos.
Como todo en la vida, detrás de estas famosas mascaras hay una historia que pese a ser triste, tiene sentido de triunfo ya que fueron hechas con la finalidad de defensa de la identidad y cultura indígena y hoy pasa a ser un elemento artístico y como forma de expresión y es vendido como recuerdo o souvenir.

Cristóbal Colon llego a la costa de Costa Rica en septiembre de 1502, junto con su grupo de conquistadores con la sola meta de hallar oro. En su búsqueda de riquezas, no hizo ningún intento de respetar la vida y cultura de las cuatro tribus que vivían en el territorio del país. Los Caribes de la costa este, los Boruca, Chibchas y Diques en el suroeste fueron obligados a entrar en una guerra sangrienta, durante la cual muchos hombres lucharon valientemente y murieron para proteger su tierra, cultura y vidas. De estos hombres, muchos murieron dignamente por defender lo suyo. Las batallas fueron duras para los indígenas quienes lucharon con arco y flechas contra las hachas cuchillos y rifles de los españoles.
Dado que los Boruca tienen una tradición de pasar la historia de generación en generación mediante la tradición oral, en forma de cuentos, se han desarrollado diferentes versiones de la manera en como la máscara se integro a la cultura Boruca durante los tiempos de guerra. Un anciano conocido y respetado del pueblo de Boruca, Don Ismael González, quien recibió el premio nacional de la cultura popular en el 2002, habla de la estrategia particularmente notable y significante para la cultura en el que los Boruca tallaron las figuras de diablitos en madera de balsa para proteger y disfrazar sus caras, y además asustar a los invasores. Las mascaras se teñían o pintaban usando colores naturales obtenidos de plantas o minerales como achiote (color anaranjado/rojo) carbón (gris/negro) y yuca (ocre). Otros miembros de la comunidad creen que el uso de la máscara tuvo su inicio después del vencimiento de los españoles en una ceremonia para conmemorar la victoria y rendir tributo a los que perdieron su vida en la lucha.

El juego de los diablitos
Durante varios siglos (nadie está seguro cuando) se ha celebrado El juego de los Diablitos: una celebración que dura tres días; del 31 de diciembre al 2 de enero.
Muchos interpretan el evento como una representación de las batallas contra los conquistadores, durante la cual creen que sus ancestros llevaban las mascaras como armadura. la máscara representa al guerrero indígena ,feroz y triunfante quien luchaba por la vida de sus descendientes.
Existen otros que no creen en el uso de la máscara en las batallas pero creen en la representación del guerrero y el simbolismo de la máscara.
Los hombres del pueblo quienes desean participar tallan mascaras con caras de diablos, una para cada día, decoradas con plumas y pintándolas (hoy día) con colores vivos. También llevan trajes tradicionales tejidos o hechos de sacos.
Otros llevan un traje de toro (un bastidor de madera cubierta con sacos) este lo llevan unos diez hombres durante las fiestas; ellos representan a los españoles del siglo XVII.
Empezando a las 8:00 p.m. de la noche del30 de diciembre, los participantes se reúnen en la casa del diablo mayor para consumir chicha (bebida tradicional alcohólica hecha de maíz) y se preparan para la celebración.
A medianoche, los hombres se dirigen hacia una colina y disfrazados con sus mascaras, los diablitos salen y pasan de casa en casa circulando por todo el pueblo. Cada día, el grupo circula tres o cuatro veces cada día. El pueblo entero los sigue, encabezados por un guía designado y músicos tocando acordeón, flauta, tambores y el cuerno. Se sirve chicha en todas las casas y el publico toma mientras se realizan pequeñas batallas donde el toro ataca a los diablos y ellos lo esquivan, con las caras protegidas por las mascaras.
El tercer día el 2 de enero, los hombres portan sus mejores mascaras y las batallas continúan, también este día se considera el más importante. La comisión de gente elegida para organizar el festival cada año, a veces premian a la máscara más bella, igual que la más fea, el mejor luchador, entre otras categorías. Durante los primeros dos días no hay un ganador claro durante las batallas. Pero el tercer día, los diablitos empiezan a ganar. Eventualmente el toro huye y se esconde y cuando lo encuentran, lo amarran y lo queman (solo el traje).
Este momento representa la victoria de los indígenas sobre los españoles.

Historia reciente

Con la victoria sobre los españoles y con la resistencia a la colonización, hoy día han logrado mantener varias tradiciones como música, baile, cocina, celebraciones, y hasta cierto punto, la lengua brunka.
No es usada con frecuencia, pero ha habido mas concientización y hoy se enseña en las escuelas públicas de la reserva.
Adicionalmente, la elaboración de tejidos y mascaras los cuales originalmente se hacían por necesidad y subsistencia, han empezado a relacionar a boruca con el resto de Costa Rica. Ahora se venden estos productos a los turistas del país para ingresos económicos. En 1991, existían solo tres artesanos que elaboraban mascaras.
En este tiempo surgió la idea de comercializar las mascaras de importancia cultural para la comunidad, también son valoradas y apreciadas por quienes visitan la comunidad de boruca y el país, igual que costarricenses no indígenas.
Durante siglos, la comunidad había vivido exclusivamente de la agricultura de subsistencia y no dependía del mundo exterior para nada. Cuando se tomo la decisión de vender mascaras, hubo que hacer una transición. Don Ismael González Lázaro, uno de los tres artesanos originales, inicio una clase de elaboración de mascaras en su casa, que continuaban durante los años que siguieron. Del grupo inicial de veintiséis estudiantes, en 1992 quienes aprendieron a tallar, Don Ismael selecciono ocho para asistir a clases de pintura en San José, dos veces a la semana, durante un año. Cuatro de estas personas siguieron hasta hacerse artesanos. Uno de ellos, Bernardo González Morales quien ahora tiene 30 años, tuvo la idea de elaborar mascaras ecológicas, representando los animales de Costa Rica.
Por esta razón, hoy los artesanos tallan mascaras usando una variedad de diseños. Se venden mascaras de los diablitos un poco variadas en su diseño, con expresiones fuertes talladas y pintadas con colores brillantes. También se elaboran caras de indígenas con expresiones fuertes con figuras zoomorfas incluidas. Igual, se hacen mascaras ecológicas con mariposas, colibríes, tucanes, serpientes, ranas tigres, monos, libélulas, entre otros animales, igual que flores nacionales como orquídeas. Estas mascaras ecológicas destacan la relación de armonía entre el indígena y la naturaleza donde el hombre protege la naturaleza y la naturaleza al hombre. La imagen del indígena siempre se representa en la cara de la máscara rindiendo tributo para los que murieron luchando contra los españoles. En menos de veinte años, la comunidad ha evolucionado de la dependencia de la agricultura a una comunidad artesana, donde un ochenta por ciento de la población trabaja en la elaboración de mascaras, tejidos u otros.
Además, en los últimos años, varias mujeres han empezado a tallar mascaras, en vez de trabajar tejiendo que es a lo que tradicionalmente se dedica la mujer. Ya que el pueblo depende de las mascaras, económicamente, sería casi imposible sobrevivir sin ellas. Entre las generaciones de jóvenes, muy pocos saben trabajar en agricultura. Eso no ha presentado problemas pero existen factores que están causando daño a la comunidad.
Miembros de otras comunidades indígenas, por ejemplo, que han trabajado tradicionalmente en agricultura, han empezado a elaborar mascaras para ingresos adicionales.
Empero, estas comunidades no tienen la tradición de la elaboración de mascaras, pero se han apropiado de esta actividad. Para los hombres y para algunas mujeres de boruca, las mascaras se venden para obtener ingresos para vivir, pero aun tienen un significado mucho más importante para los individuos.
En las palabras de un miembro de la comunidad (quien prefería que no se usara su nombre) "nos identifica como indígenas"

Toda la información utilizada fue tomada de trece entrevistas que se realizaron con hombres de boruca de diferentes edades. Todos aseguraron que la información que dieron es verídica. Podría ser que haya información que se contradice dado que cada quien tiene un punto de vista distinto en cuantos a ciertos temas.
El propósito de este proyecto no fue descubrir " la verdad," ya que no existe una sola. En cambio, la idea fue compartir y reunir las perspectivas que si existen.
Aquí aparecen los nombres de los que compartieron sus conocimientos.
Su disponibilidad de compartir hizo posible este escrito. Sinceros agradecimientos a todos los que colaboraron.

Rafael Rojas Morales
Rafael Díaz Mora
Santos Leiva Morales
Fernando Maroto Sánchez
Ismael González Lázaro
Melvin González Lázaro
Nicanor Lázaro Morales
Apolonio Leiva Morales
Porfirio González Morales

Los pueblos del Sur caminan con dignidad

2010-01-24T07:42:00.007-06:00

Escrito por la Coordinadora de Lucha Sur-Sur
Comenzamos nuestro camino a la par del Río Grande de Térraba, con los colores de la tierra y el bosque, la carretera interamericana se llenó de fuerza, coraje y rebeldía;saliendo de la entrada del Territorio Indígena Térraba nos fuimos regando la semilla de lucha y esperanza hasta el centro de Buenos Aires de Puntarenas.

Mujeres, niñas y niños, hombres, jóvenes y mayores, campesinos y vecinos de comunidades indígenas de Abrojo, Cabagra, Curré (Yimba Cajc), Salitre, Térraba y Boruca,hermanados con compañeros y compañeras de Corredores, Río Claro, Santa Rosa de Piedras Blancas, Finca 9, Finca 2-4, Sierpe y Buenos Aires; todos y todas nos encontramosy compartimos esfuerzos en la Coordinadora de Lucha Sur–Sur y realizamos el pasado martes 6 de octubre del 2009 la “Caminata Popular: por la Dignidad en el Sur”

Quisimos conversar, conocernos con otras y otros de los pueblos del Sur, compartir nuestras luchas, nuestro dolor, nuestra rabia, pero también nuestros sueños y esperanzas; dijimos que ya está bueno, que ya basta que nos exploten, que unos pocos se apoderen de nuestras tierras, de los bienes naturales del pueblo, esos que se roban nuestros conocimientos y nos discriminan.

Y es que en eso estamos, hablando, conociéndonos y organizándonos desde el pueblo para luchar contra este sistema capitalista neoliberal que trata de hundirnos en la miseria y en la desesperanza; pero no van poder, les va a costar, porque pronto seremos uno con esa fuerza que viene desde abajo.

Caminando fuimos, abrazados por el sol, curtidos por el convencimiento de que tenemos que luchar; dijimos:

• No al Proyecto Hidroeléctrico Diquís, no lo necesitamos, ni lo hemos pedido, mucho menos queremos que inunden nuestras tierras y raíces.
• Fuera a las transnacionales piñeras, que envenenan nuestras tierras, aguas,
mujeres y hombres y que chantajean con el desempleo.
• Que no queremos granjas atuneras, ni proyectos de marinas en nuestras costas.
• Que no queremos el Aeropuerto Internacional del Sur, proyecto pensado solo para
los extranjeros y el narcotráfico.
• Y rechazamos la expansión corrupta y agresiva de proyectos inmobiliarios y
turísticos en la Fila Brunqueña y el litoral Pacífico Sur que destruyen nuestros
bosques y contaminan nuestras fuentes de agua.

Oiganlo bien, políticos corruptos, empresas transnacionales y lamebotas ticos;
estamos diciendo NO a estos megaproyectos de muerte que solo benefician a
unos pocos a costa del hambre del pueblo y de los bienes que nos pertenecen a
todas y todos; eso exigimos y por eso luchamos.
Compañeras y compañeros, seguimos caminando los caminos para encontrarnos
sudados, compartir la chicha y el tamal de arroz, juntar nuestras fuerzas y dignidad;
como pueblo queremos:
• Tierras, para producir lo que nos comemos y así poder compartir con
otros alimentos sanos; tenemos que recuperar las tierras que nos han robado a
los pueblos indígenas y campesinos, las tierras que le pertenecen a la comunidad
de Finca 9.
• Vivienda para vivir dignamente, con salud y educación.
• Tenemos que construir nuestras propias opciones de trabajo, producción y
buen vivir, pensadas desde nosotros y para el bienestar de todo el pueblo.
• Seguiremos conviviendo con nuestra Madre Tierra, con respeto y
compartiendo con todos lo que ella nos ofrece.
• Continuamos construyendo una democracia real, participativa, donde las
comunidades decidamos sobre nuestras formas de vivir, de pensar, de
organizarnos y gobernarnos; queremos autonomía indígena, campesina y
comunitaria.
Eso es todo por ahora; al final de la jornada les dijimos unas cuantas verdades a los
politiquillos de la Municipalidad de Buenos Aires, a los explotadores de PINDECO y a los
jefes del PH Diquís; sabemos que no quieren y les cuesta entender, pero se los decimos
de frente.
Es todo por ahora, seguiremos como pueblo en los caminos de
resistencia, construyendo desde nuestras raíces nuevas comunidades,
nuevos mundos, dignos y rebeldes.

ALTO AL PROYECTO HIDROELECTRICO DIQUIS-TERRABA

2010-01-24T07:39:00.000-06:00

Declaración de la Comunidad Indígena Térraba, Zona Sur, Costa Rica
La Comunidad Indígena de Térraba,
Guiada por los propósitos y principios contenidos en el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo, sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes; la Declaración de la las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas; La Ley Indígena 6172 y, en ejercicio legítimo de nuestros derechos más amplios, reconocidos y consagrados en la legislación nacional e internacional citada, la cual ha sido debidamente tutelada y respaldada por los reiterados pronunciamientos de la Sala Constitucional sobre el tema de los derechos de los pueblos indígenas de Costa Rica,

Afirmando que el pueblo indígena de Térraba es por ley el legítimo y exclusivo propietario de sus territorios y por tanto, es el único que puede ejercer simultáneamente el derecho de utilizar sus tierras y todos los recursos en ellas contenidas, para alcanzar el bienestar de las comunidades presentes y futuras,

Reafirmando que, en el ejercicio de sus derechos, el pueblo indígena de Térraba debe estar libre de toda forma de presión externa, coacción, soborno, abuso, persecución o amenaza de instituciones, empresas o personas con intereses ajenos al bienestar de la comunidad indígena de Térraba,

Preocupados por el hecho de que el Instituto Costarricense de Electricidad -ICE-, actuando en complicidad con otras autoridades de gobierno, han venido actuando con evidente mala fe, al pretender desarrollar un proyecto que afecta una enorme cantidad de nuestras tierras, utilizando además el caudal de nuestros ríos y demás recursos naturales, lo cual trae a nuestra memoria las históricas injusticias sufridas por nuestros antepasados, como la colonización y enajenación de nuestras tierras y recursos, lo que nos ha impedido ejercer en particular, nuestro derecho al desarrollo de conformidad con nuestras propias necesidades e intereses y decisiones autónomas,

Conscientes de la urgente necesidad nacional de promover las fuentes de energía renovable, para cubrir no solamente la demanda producida por el crecimiento poblacional, sino también por las nuevas empresas productivas y generadoras de empleo en todo el país,

Celebrando que los pueblos indígenas costarricenses nos estemos organizando para promover nuestro propio desarrollo político, económico, social y cultural y para poner fin a los siglos de olvido, abandono y subdesarrollo,

Proclamando que estas nuevas generaciones de indígenas de Térraba, no estamos dispuestas a caer en los juegos politiqueros del pasado y no aceptaremos desde ahora en adelante que "nos regalen el pescado", sino que nosotros queremos comprar nuestro propio pescado y convertirnos en socios y activos empresarios que podemos generar nuestras propias empresas y alternativas para el desarrollo y el bienestar general de nuestra comunidad,

Alertados por la incertidumbre de los cambios que se vislumbran en nuestra realidad nacional, económico-jurídica, política y social, con las nuevas condiciones que generará la aplicación del Tratado de Libre Comercio con los EE.UU. y los cambios que sufrirán las instituciones públicas en su naturaleza y su accionar,

Convencidos de que la participación consciente, autónoma de nuestro pueblo en los acontecimientos que nos afecten directamente, así como el control de nuestras tierras y recursos, es lo que nos permitirá mantener y reforzar nuestras propias instituciones, cultura y tradiciones y promover nuestro desarrollo de acuerdo con nuestras propias aspiraciones y necesidades,

Considerando que la participación de nuestro pueblo, contribuirá al desarrollo sostenible de la Nación, así como a la justa y equitativa distribución de la riqueza y a la explotación sostenible del medio ambiente en nuestros territorios en beneficio directo de nuestra comunidad,

Convencidos de que la presente Declaración fijará los nortes para el desarrollo de todos los pueblos indígenas costarricenses, así como la necesaria articulación con la economía nacional y la necesidad de romper con odiosos monopolios,

Exigiendo a las autoridades nacionales que cumplan y apliquen eficazmente todas sus obligaciones legales y éticas para con los pueblos indígenas costarricenses, en cumplimiento y salvaguarda de sus ineludibles deberes y obligaciones, respetando además los instrumentos internacionales y los pronunciamientos de la Sala Constitucional,

Reconociendo y reafirmando que los pueblos y personas indígenas tenemos pleno acceso al disfrute y ejercicio de todos los derechos humanos reconocidos nacionalmente, así como en el derecho internacional, sin discriminación alguna, incluyendo el derecho de decidir de forma autónoma y libre nuestras prioridades en lo que atañe al proceso de desarrollo,

Proclamamos solemnemente la siguiente

Declaración de Térraba

1. El Pueblo Indígena de Térraba condena todo acto llevado a cabo por sujetos públicos o privados, que tenga por objeto o consecuencia enajenar nuestras tierras, territorios o recursos.

2. El Pueblo Indígena de Térraba, no será desplazado por la fuerza de sus tierras o territorios, incluyendo las amplias zonas pretendidas por el Instituto Costarricense de Electricidad para la construcción del Proyecto Hidroeléctrico El Diquís. Las acciones tendientes a la efectiva defensa del presente postulado, incluirán la expulsión forzosa de toda persona o entidad, cuyo ingreso no haya sido autorizado por la Comunidad Indígena a través de sus órganos representativos.

3. Siendo Costa Rica un Estado de Derecho, instamos a las autoridades a respetar nuestra estructura organizacional, que establece a la Asociación de Desarrollo de éste territorio indígena, como la única organización representativa de toda nuestra población y condenamos las negociaciones incompatibles que al efecto se pretenden realizar por medio de otras organizaciones espurias que no representan a nuestro pueblo.

4. El Pueblo Indígena de Térraba, proclama su derecho a determinar y a elaborar prioridades y estrategias para el ejercicio de su camino hacia el desarrollo. En particular, el derecho a decidir y participar activamente en la elaboración y determinación de proyectos productivos y de cualquier otra índole, así como a administrar esos proyectos mediante sus propias instituciones. Estos derechos incluyen el derecho a poseer, utilizar, desarrollar y controlar las tierras, territorios y recursos que poseemos en razón de la propiedad tradicional y otras formas legítimas de ocupación o utilización, así como aquellos que se encuentran ubicados dentro de los límites territoriales de la comunidad indígena de Térraba. Instamos al Estado y sus instituciones a respetar el derecho de propiedad que ostentamos sobre todos nuestros territorios.

5. El Pueblo Indígena de Térraba, proclama su derecho a determinar y elaborar las prioridades y estrategias para el desarrollo o la utilización de sus tierras o territorios y otros recursos.

6. El Pueblo Indígena de Térraba, condena la presencia del Instituto Costarricense de Electricidad y demanda la inmediata desocupación de sus territorios.

Térraba, 30 de agosto de 2008.

BARTOLOMÉ DE LAS CASAS. EN DEFENSA DE LOS INDIOS

2010-01-12T09:56:00.000-06:00

Y para meditar sobre América, continente del que los conquistadores se creyeron dueños, y vinieron a diezmar a los pueblos aborígenes, agrego este texto de Fray Bartolomé de las Casas:

Muy poderosos y soberanos señores:
El obispo que fue de Chiapa besa a V. A las manos y suplica tengan por bien oír lo que dijere, etc. AV. A. ya consta, y a toda España y por todas las Indias es notorio, como los muchos años que ando en esta (real corte) y ante este Real Consejo de las Indias, negociando y procurando remedio de las gentes y naturales de las que llamamos Indias y que cesen los estragos y matanzas que en 'ellas se hacen contra toda razón y justicia. Y puesto que la voluntad de los Reyes que en estos tiempos han reinado y sus consejos ha sido proveerlos de justicia y conservarlos en ella, y no consentir que les fuesen hechos daños y agravios, y así lo han mostrado por sus muchas leyes y provisiones, pero llegadas allá no se han cumplido por la grande y desmedida codicia y ambición de los que allá han pasado, mayormente de los que a aquella gente han ido a gobernar, porque los unos y los otros siempre han engañado a los reyes con muchas y diversas falsedades, y no avisando de cómo aquellas gentes padecían, por los insultos que en ellas se hacían y el mal gobierno que desde el principio se les había puesto, pretendiendo sus propios intereses solos, y otros por la misma causa con rebeliones, alborotos y desobediencias que han cometido contra la fidelidad que debían a su rey natural. Y así, de días en días, y de años en años, se han ido entablando y arraigando y olvidando las dos especies de tiranía con que habemos asolado aquellas tan innumerables repúblicas: lo uno en nuestra primera entrada que llamaron conquista, en aquellos reinos, no nuestros sino ajenos, de los reyes y señores naturales en cuya pacífica posesión los hallamos. La otra fue y es la tiránica gobernación. . . y porque los reyes son obligados en cuanto en sí fuere a quitar los impedimentos temporales que estorban la salvación de sus súbditos (. . .) . . . convenía se vean y examinen las conclusiones que yo tengo aparejadas para ello. . .

La primera, que todas las guerras que llamaron conquistas fueron y son injustísimas y de propios tiranas.
La segunda, que todos los reinos y señoríos de Indias tenemos usurpados.
La tercera, que las encomiendas o repartimientos de indios son iniquísimos y de per se malos, y así tiránicos y tal gobernación tiránica.
La cuarta, que todos los que las dan pecan mortalmente, y los que las tienen están siempre en pecado mortal, y si no los dejan no se podrán salvar.
La quinta, que el rey nuestro señor, que Dios prospere y guarde, con todo cuanto poder Dios le dio, no puede justificar las guerras y robos hechos a estas gentes ni los dichos repartimientos ni encomiendas, más que justificar las guerras y los robos que hacen los turcos al pueblo cristiano.
La sexta, que todo cuanto oro y plata, perlas y otras riquezas que han venido a España, y en las Indias se trata entre nuestros españoles, muy poquito sacado, es todo robado. Digo poquito sacado, por lo que sea quizá de las islas y partes que ya habemos despoblado.
La séptima, que si no lo restituyen lo que han robado y hoy roban, por conquistas y por repartimientos o encomiendas y los que de ello participan no podrán salvarse.
La octava, que las gentes, naturales de todas las partes y cualquiera de ellas donde habremos entrado en las Indias tienen derecho adquirido de hacernos guerra justísima y raernos de la haz de la tierra, y este derecho les durará hasta el día del juicio.
Estas conclusiones prueba el autor larguísimamente en el libro que dio a Su Majestad.
Fray Bartolomé de 1as Casas,. en obras escogidas.. de Memorial al Consejo de Indias.., hacia 1.565.. Madrid. B.A.E. pp.536 y ".
Tomado de LOPEZ CORDON, M.V. y MARTINEZ CARRERAS. J.V., .i Análisis y comentarios de textos históricos, "T. n, pp, 47-49

Mitología chorotega

2010-01-12T09:49:00.001-06:00

Su mitología es similar a la de sus congéneres náhuatls, y de esto dan testimonio los cronistas de la Colonia, como se desprende de este texto de Gonzalo Fernández de Oviedo:

“Los indios de Nicoya y de Orocí son de la lengua de los Chorotegas, é traen horadados los bezos bajos, é puestos sendos huesos blancos redondos del tamaño de medio real ó más, como lo hacen los indios en la Nueva España. Son flecheros é valientes hombres, é llámanse cristianos desde que Gil González anduvo por allí; pero yo creo que hay pocos de ellos que lo sean. Son idólatras é tienen muchos ídolos de barro é de palo en unas casillas pequeñas é bajas que les hacen dentro del pueblo, allende de sus casas principales de oración, que llaman teyopa en lengua de Chorotegas y en la de Nicaragua archilobo.

Y entre las otras tienen otra manera de areito (baile) é rito, que es de aquesta forma. En tres tiempos del año, en días señalados que ya tienen por fiestas principales, este cacique de Nicoya é sus principales é la mayor parte de toda su gente, así hombres como mujeres, con muchos plumajes é aderezados á su modo é pintados, andan un areito á modo de contrapás en corro, las mujeres asidas de las manos é otras de los brazos, é los hombres en torno de ellas más afuera así asidos, é con intervalo de cuatro ó cinco pasos entre ellos y ellas, porque en aquella calle que dejan en medio, é por de fuera é de dentro, andan otros dando de beber á los danzantes, sin que dejen de andar los pies ni de tragar aquel su vino: é los hombres hacen meneos con los cuerpos é cabezas, y ellas por consiguiente.
Llevan las mujeres cada una aquel día un par de gutaras ( ó zapatos nuevos); é después que cuatro horas ó más han andado aquel contrapás delante de su mezquita ó templo en la plaza principal en torno del montón del sacrificio, toman una mujer ú hombre (el que ya tienen ellos elegido para sacrificar) é súbenlo en el dicho montón é ábrenle por el costado é sácanle el corazón, é la primera sangre de él es sacrificada al sol. É luego descabezan aquel hombre é otros cuatro ó cinco sobre una piedra que está en dicho montón en lo alto de él, é la sangre de los demás ofrecen a sus ídolos é dioses particulares; é úntanlos con ella, é úntanse a sí mismos los bezos é rostros aquellos interceptores ó sacerdotes, ó, mejor diciendo, ministros manigoldos o verdugos infernales; y echan los dichos cuerpos así muertos á rodar de aquel montón abajo, donde son recogidos é después comidos por manjar santo é muy preciado.

En aquel instante que acaban aquel maldito sacrificio, todas las mujeres dan una grita grande é se van huyendo al monte é por los boscajes é sierras, cada una por su parte ó en compañía de otra, contra la voluntad de sus maridos é parientes, de donde las tornan á unas con ruegos, é á otras con promesas é dádivas, é á otras que han menester más duro freno á palos é atándolas por algún día hasta que se les ha pasado la beodez; é la que más lejos toman, aquella es más alabada é tenida en más.

Aquel día ú otro adelante de la fiesta de las tres, cogen muchos manojos de maíz atados, é pónenlos alrededor del montón de los sacrificios, é allí primero los maestros ó sacerdotes de Lucifer, que están en aquellos templos, é luego el cacique, é por orden los principales de grado en grado, hasta que ninguno de los hombres queda, se sacrifican ó sajan con unas navajuelas de pedernal aguda las lenguas é orejas y el miembro ó verga generativa (cada cual según su devoción) é hinchen de sangre aquel maíz, é después repártenlo de manera que alcance á todos por poco que les quepa, é cómenlo como por cosa muy bendita. (Gonzalo Fernández de Oviedo, citado en Luis Ferrero, “Historia de Costa Rica”, p. 40)

“Tienen diversos dioses, é así en el tiempo de su cosecha del maíz, ó del cacao ó del algodón ó fésoles, con día señalado y en diferentes días, les hacen señaladas particulares é diferentes fiestas é sus areitos é cantares al propósito de aquel ídolo é recogimiento del pan ó fruto que han alcanzado.” (El descubrimiento y la conquista. Ricardo Fernández Guardia. Colección Biblioteca Patria No. 1, ECR, 1975, p. 41)

Ferrero afirma que no se ha podido averiguar nada sobre los dioses chorotega-mangue (p. 128); considero, sin embargo, que el esquema religioso atribuido a los nicarao podría ser similar al de los chorotega-mangue, por el parentesco cultural nahua, y por eso lo registro aquí, con las reservas del caso. Si se lee con atención el texto de Fernández de Oviedo antes citado, o las concepciones sobre el destino de las almas de los guerreros, que “iban adonde sale el sol” (Bobadilla, 1959, IV: 369, citado en Ferrero, p. 130), o la antropofagia ritual, “típica de las clases sacerdotales y gobernantes” (p. 133), se verá que las referencias ritualísticas son similares a las de sus congéneres nahuas.

Francisco de Bobadilla (1959, IV:365-384, citado en Ferrero, p. 126), registra los siguientes dioses entre los nicaraos:

Tamagastad: (náhuatl Tlamacastl o Tlamacazqui: “el proveedor o dador de bienes”). Esta es una de las designaciones del dios de la lluvia, Tláloc. El llamarse Tláloc Tlamacazqui quiere decir que es dios que habita en el paraíso terrenal y que daba a los hombres los mantenimientos necesarios para la vida corporal. (Sahagún 1969, I:45).

Cipattonal: es dueña de la noche, o más precisamente del momento que antecede al amanecer cuando aún hay oscuridad. Tiene estrecha vinculación con Teteu Innan, la madre de los dioses mexicanos; es decir, es una manifestación de Teteu. A esta pareja se les atribuía la creación del cielo, de los seres humanos, de la tierra y de todas las cosas. Esta pareja de dioses creadores fue asistida por otros dioses, entre ellos Oxomogo, Chalchigüegüe y Chicociágat. Creían que Oxomogo y Cipattonal intervinieron en los orígenes del hombre y del mundo y a ambos se les atribuía el calendario.

Chalchigüegüe: (náhuatl Chalchihuitlicue: “la del faldellín de jade”), diosa de las aguas terrestres y marítimas, un atributo de la reina madre Teteu. Decían que era hermana de los dioses de la lluvia que llamaban Tlaloques.

Chicociágat: (náhuatl Chicoace Acatl, “Seis Caña”), nombre de Cinteótl, dios de las mieses.

Miqtanteot: (náhuatl Mictlantecuhtli) dios del mundo de los muertos.

Quiateot: dios de la lluvia, el que envía el agua y hace los truenos y relámpagos y lluvias (Fernández de Oviedo 1959, IV:372), cuyo nombre se deriva del náhuatl Quiahuitl, “lluvia” y teotl, “dios”. Se lo ha conectado con uno de los nueve señores de la noche, deidad de la lluvia, servidor y acompañante de Tláloc.

Omeyateite y Omeyatecigoat (Ometecuhtli y Omecihuatl): “el señor y la señora Dos”. La pareja primordial.

Mixcoa: dios del comercio.

Bisteot: (probablemente Apisteotl, “glotón”). Dios del hambre.

Mazat: dios de la cacería de los venados.

Toste: dios de la cacería de los conejos.

Chiquinaut Ecat: náhuatl Chicnahui Ehécatl, “Nueve Viento”, día del nacimiento de Quetzalcóatl.

Thomateot: Bobadilla afirma que probablemente significa Tomacteot, “gran dios”. Creo que se refiere a Tonatiuh, el Sol.

Theobilchi (Teopiltzin): Hijo de Thomateot y que vivió en la tierra.

Tamachas: una especie de ángeles pequeños.

Tamacstli y Tamacaxtoval: A estos los nahuas los conocían como tlaloques, colaboradores del dios de la lluvia, y como Ehecatontin, auxiliadores del dios del viento.

Hasta aquí los dioses nicaraos que Bobadilla registra, probablemente compartidos por los grupos chorotega-mangue, quizás con algunas variantes en los nombres.

LOS TERIBES

2010-01-12T09:45:00.000-06:00

Historia del grupo indígena Naso Teribe de Bocas del Toro
José Manuel Reverte*
Academia Panameña de Historia

Es un grupo indígena bien definido y compacto que se conoce desde que los primeros exploradores españoles penetraron por la región bañada por el Río Teribe y sus afluentes.
Extendíanse los indios teribes, térebes, tervis, tejves, térrebes, o térrabas, ortografía multiforme con la que se les conoce en las distintas épocas en los documentos de los siglos XVI y XVII a todo lo largo del Río Teribe, Changuinola y la Isla de Toja o Colón, y estaban formados por diversas parcialidades, todas ellas más belicosas que las tribus vecinas. Sólo tenían como enemigos a los chánguenas o chánguinas, tribu caribe de notable fiereza y a los Talamancas que habitaban las márgenes del Río Sixaola.
Llegó a ser una tribu numerosa, hasta de 10.000 indios en la época en que Cristóbal Colón llegó a las costas de Bocas del Toro, hasta quedar reducida por las diversas circunstancias que hemos ido viendo durante el curso de esta exposición a la cifra actual de unos 400 individuos.

El último Censo de la República de Panamá (1960) no nos da informes muy precisos sobre poblaciones indígenas, y menos sobre el área habitada por los indios teribes, ya que no especifica ni hace distingos entre los diversos grupos autóctonos. Para el Distrito de Changuinola (Corregimiento) da una población indígena de 513, para la cabecera de Bocas del Toro y Caseríos, 85 y para Guabito, 32. En total, en el Distrito se registran 630 indígenas. Esta información no establece diferencias entre grupos teribes, guaymíes o talamancas, ni tampoco parece referirse a los indios cuna que buen número trabajan para la Compañía Frutera de Bocas del Toro-
Según los informes obtenidos en la región durante nuestros viajes y el número de casas vistas por nosotros entre los teribes, creemos que como máximo la población de este grupo debe llegar a 450 individuos.
La primera información sobre los teribes se la debemos a Juan Vázquez de Coronado. Ya por entonces los teribes se revelan como un pueblo con características propias, y totalmente diferentes a los demás aún en sus reacciones. Fueron los únicos que menciona el Adelantado en su Probanza de méritos (154) como rebeldes, ya que no quisieron prestar obediencia y sumisión al Rey de España. Eran indios bravos, poco amigos de someterse a nadie, orgullosos e independientes.
Cuando llegó Vázquez de Coronado a la región (1563-1564) compartían el Norte de la Cordillera los térebes o Texbi con los quequex-ques que debía ser una rama de la misma tribu, luego los Ara, Güera, Tuaca, Cuexara, Zabarú, Cururu, Araraca, Tamari, Queribista, Tay-maru, Tariaca y Suerre (155).
De todos estos cacicazgos, sólo los térebes presentaron resistencia y se negaron a prestar obediencia (156).
Por tal motivo Vázquez de Coronado, envió al Sargento Mayor Juan de Turcios, que con el Capitán Diego Caro de Meza, Alguacil Mayor y 26 ó 30 soldados fueron a la provincia de Tervi y en nombre de Su Magestad “tratase y amonestase a los naturales del dicho pueblo é provincia de Tervi, que luego den la, obediencia a S.M. y reconozcan al Rey Don Felipe nuestro Señor por su Rey é Señor” (157).
Se desempeñaron tan bien los emisarios que convencieron pacíficamente a los indios teribes y estando en Cutcurú el Adelantado, se presentó el día 20 de febrero de aquel año de 1564 el cacique QUIQUINCUA “del dicho pueblo de Terbi (que por nuestro nombre llamamos Texbi) con 10 principales y 60 yndios maceguales” y le rindió obediencia intercambiando regalos.
Ya por entonces o poco después, las restantes facciones que hablaban la lengua teribe rindieron obediencia al Adelantado y sellaron el pacto de amistad.
Los primeros indios con que en realidad tomaron contacto los hombres de Vázquez de Coronado al descender desde Ara, fueron los Teribes, y éstos fueron los que protegían a los indios mejicanos, los delegados de Moctezuma.
Los lugares donde hicieron alto y tomaron posesión son claramente nombres teribes: Texbi, Terbi, Quequexque, Cutcurú y el descenso hacia el mar se hizo siguiendo el Río que ya por entonces llamaron de la Estrella, habitat de los teribes, así como el reparto de minas fue sobre las márgenes del mismo río de los teribes.
El año de 1605, el Gobernador y Capitán General de Costa Rica, D. Juan de Ocón y Trillo, hizo un repartimiento de indios contraviniendo las órdenes del Rey y en él se dispone que el pueblo Té-rrebe quede depositado en Diego de Sosa y Juan Alonso.
Ya por entonces (1608) los indios térebes y sus familiares los quequexques tenían como enemigo natural a sus vecinos los ORO-BARASQUE o DORASQUES o DORACES (158), con los que siempre estaban en guerra y que debían estar estrechamente vinculados con los Changuenas y Chánguinas-caribes, si es que no eran los mismos.
El carácter de los teribes y su bravura se manifiesta en diversas ocasiones. El 1611 se rebelan los térrebes, quequexques y otros, matando cuatro españoles (159), y Diego de Sojo, Teniente del Gobernador, envió al Capitán Pedro Flórez para que fuese a investigar y hacer las detenciones de los culpables. El Capitán Flórez fue recibido con una granizada de lanzas que dejaron malheridos a cuatro españoles y siete indios de los que acompañaban al Capitán, muriendo dos caciques del grupo de indios que iban con Flórez. Este atacó sin embargo, tomando al asalto el Palenque teribe que no menciona cuál fue ni en qué parte estaba situado. De allí siguió a otros poblados teribes.
Se calculaba en 20.000 indios los que habitaban el Valle del Duy en el cual se comprendía el Río de la Estrella o Teribe, aunque en esta cifra se englobaban otras tribus diferentes, con lenguas distintas a la teribe. Por otra parte, la sangría era constante, como resultado de las continuas guerras intertribales, y esto constantemente hacía disminuir la cifra de habitantes que se veía equilibrada apenas con el número de nacimientos (160).
El Obispo de Panamá, Fray Francisco de la Cámara, en 1620, calculaba en 4.000 el número de indios que habitaban el Río de la Estrella, “que están en continua guerra los del un río con otro” (se refiere al Teribe y al Changuena), (161).
Se les reconoce como “gente que usa alguna polizía a la usanza mexicana”.
El Cabildo de Cartago menciona el año de 1648 que los palenques de Térrebe y Quequexque están habitados por tinos 600 indios y señala que ambos grupos son de la misma provincia (162).
Pero el Censo más detallado procede del año de 1697, en que Fray Francisco de San José tuvo la paciencia de ir de poblado en poblado anotando todo cuanto veía.
Estimaba el fraile que los térrebes disponían de 109 casas y 9 caciques con un total de 1.300 almas. No se incluían los de la Isla de Toja aunque en su mayoría eran térrabas o al menos hablaban esta lengua y que ascendían a 800 almas con más de 100 caciques.
Cada casa era habitada por 15 á 20 almas.
En cuanto a los Chánguenas, fueron estimados en 1.200 almas, repartidas en 42 casas y dirigidas por 14 caciques (163).
Reconoce Fray Francisco que “los térrabas son los más trabajadores y tienen más instrumentos”. Tenían un gran sentido comercial y sus tratos con algunas tribus como los Borucas del Sur de Costa Rica y Chiriquí y con los mismos mejicanos así lo demuestra.
Tenían sus buenas siembras de maíz, caña de azúcar, plátanos, cacao, pixvá, yuca, frijoles, ñames y cazaban y pescaban en toda época del año.
Es indudable que los misioneros comprendieron el valor de aquel grupo indígena y lo demuestra el hecho de que a pesar de su bravura y frecuentes rebeldías, concentraron su atención sobre ellos, y fueron térrabas los que comenzaron a trasladar al Mar del Sur para poblar la región boruca.
Pero desde el primer instante pudo observarse que mientras un grupo de Teribes era más dúctil y maleable y se plegó a la forma de vida que le dictaron los franciscanos, otro grupo, del que proceden los actuales teribes del Distrito de Changuinola, nunca quiso abandonar la tierra de sus mayores y permaneció en su habitat contra viento y marea, y todavía sigue en nuestros días aunque ya hayan aceptado ciertas ventajas que les proporciona la vida moderna, tales como vestido, lengua, alimentos, e incluso están construyendo una Escuela.
Los misioneros Fray Antonio de Andrade y Fray Pablo de Rebullida (164), informan que los Téjavas o Téxavas son la misma nación que los Térrabas. Por entonces (1705), los franciscanos habían logrado una paz o armonía temporal entre teribes y talamancas, y señalan que los teribes (del río de la Estrella e Isla de Toja, que hablan una misma lengua) serán unos 2.000.
Lo mismo señala Rafael Fajardo en 1708 (165) que dice que Térrebes e isleños de Toja son de la misma nación torraba.
Fray Antonio de Andrade y Fray Pablo de Rebullida en 1709 informan que los indios de la nación térraba “son aplicados a rezar y las criaturas son muy hábiles, pues aún de pecho hemos visto rezar (166); tienen mucha fe y no olvidan fácil lo que se les enseña como las otras naciones” (167).
Pero no es fácil cambiar a quienes han vivido por siglos a su manera y Fray Pablo de Rebullida recibiría el martirio de las manos de quienes tanto amó como recompensa a sus desvelos por ellos. No en vano escribía en una carta el año 1702: “yo me habré de salir por no tener la vida segura en estas dos naciones por el furor de los Térrabas que a todos nos tiene aterrados” (168).
Los mismos indios teribes fueron los que en un momento de exaltación quemaron 14 iglesias destrozando cuanto encontraron a su paso (169).
En 1719 todavía no habían cambiado los Teribes, y los de la Isla de Toja eran calificados por D. Diego de la Haya Fernández, Gobernador de Costa Rica como “los más belicosos de toda la América, pues no tienen correspondencia ni familiaridad con ninguna nación”.
En 1763, Fray Manuel de Urcullu divide a los indios de la región en los siguientes grupos:
Talamancas, que comprenden los cabeceras y viceitas.
Térrabas, que comprenden los de este nombre, y los toxares que habitan la Isla de Toja.
Changuerías Zeguas o mexicanos Dorasques y Guaymíes.
Y señala que “los indios de todas estas naciones son bravos y guerreros pues su más común ejercicio es andar con las flechas y las lanzas adiestrándose para sus guerras … el juego y diversión de los muchachos es disparar y tirar lanzas y así salen muy diestros en su manejo”.
Este era el indio Teribe, el antepasado del actual.
Durante nuestra visita realizada al río Teribe en 1964, hemos encontrado un grupo de indios acogedores, cordiales, amables, alegres, felices y un poco infantiles en sus reacciones, sumamente inteligentes, vivaces, despiertos, con un dominio perfecto de la lengua castellana que hablan con un acento peculiar a pesar de su aislamiento, dirigidos por un cacique o Jefe hereditario que ellos llaman EL REY, hombre de edad avanzada, al que todos respetan y aún miman. Recuerdo el detalle al parecer insignificante, cuando solicité permiso para tomar una fotografía de él, y me fue inmediatamente concedido con amplias sonrisas, pero después de hacerme esperar unos minutos durante los cuales dos de los varones de la tribu se acercaron a su REY para peinarle cuidadosamente, ya que llevaba revueltos los cabellos por el viento, acicalarle y estirarle la camisa y colocarle luego cuidadosamente la gorra de cuero con que se adornaba y cubría. Y mientras la escena se desarrollaba ante mis ojos y yo esperaba pacientemente a que terminaran la “toilette”, el REY se dejaba hacer muy complacido ante la solicitud y cuidado de sus subditos. Su nombre es Lázaro Santana.
Tienen un gran sentido musical, utilizando diversos instrumentos autóctonos, flautas, pitos, tambores, hechos por ellos mismos y algunos poseen modernas guitarras españolas con las que acompañan sus canciones, antiguas y modernas con gran habilidad.
Sus facciones son agradables, pudiendo calificarse algunos de ellos como realmente agraciados. Tipos robustos, fuertes, bien constituidos y en general bien nutridos, a pesar de las parasitosis intestinales que abultan el abdomen de los niños y hacen palidecer su semblante.
——————–

* LOS INDIOS TERIBES DE PANAMA. 1967. Capitulo X. El Indio Teribe. Trabajo presentado al XXXVII Congreso Internacional de Americanistas, septiembre de 1966.
154 “Provanza de méritos, etc., 1563″, loc. cit. (AGÍ, Patronato, 1-3-12/3).
155 Estos fueron los nombres que los caciques de Coto y Tururaca dieron a Juan Vázquez de Coronado, que según ellos disponían de poblados o palenques de población considerable, “la mayor parte poblados en savana, de gran gente y riqueza”. (“Provanza hecha a pedimento de Juan Vázquez de Coronado acerca de sus méritos y servicios, 1563″. (AGÍ, Patronato, 1-3-12/3).
156 “Como consta y es público y notorio, los yndips naturales é vesinos de la
provincia de Tervi no han dado la obediencia a S.M. como lo an hecho todos los de su comarca, y ellos solos están rebeldes”. (“Obediencias de caciques”, loc. cit. 1564).
157 “Obediencias de caciques, 1564″, loc. cit.
158 “Carta de Alonso de Bonilla al Gob. D. Juan de Ocón y Trillo 1608″. (Arch. Nal. de C. Rica, Fernández, L.: “Col. de Doc. para la Historia de C. Rica, t. V, p. 147).
159 “Información de méritos y servicios del Cap. Pedro Flórez, 1611″. (AGÍ, 64-4-5).
160 “Proposición del Capitán Diego del Cubillo, 1617″. (AGÍ, 64-2-2). Dice así en este documento: “Las guerras civiles que ay entre los del Valle del Guaymí y los de Quequexque, Térrebe y otros, los que consumen y acaban”
161 “Carta del Obispo de Panamá, Fray Francisco de la Cámara”, loc. cit.
162 “Informe del Cabildo de Cartago, 1648″. Loc. cit.
163 “Declaración de las casas y parcialidades, etc.”, loc. cit.
164 “Informe de los misioneros Fray Antonio de Andrade, Fray Pablo de Rebullida y Fray Lucas de Rivera, Cartago, 2 de junio 1705″. (AGÍ, 65-6-28).
165 Carta de Rafael Fajardo, loc. cit.
166 Se entiende con esto que según la costumbre muy generalizada entre los indios de diversas tribus del istmo la lactancia materna duraba mucho tiempo.
167 “Informe de Fray Antonio de Andrade y Fray Pablo de Rebullida, 1709″. (AGÍ, 65-6-28).
168 “Carta de Fray Pablo de Rebullida, 1702″, (AGÍ, 65-6-28).
169 “Carta de D. Lorenzo Antonio de Granda y Balbín”, 1709. (AGÍ, 65-6-28).

LOS COROBICIES

2010-01-12T09:33:00.000-06:00

De esta etnia costarricense realmente sólo hay algunos datos históricos y muchas conjeturas al respecto. Al igual que muchos otros pueblos desaparecieron como por arte de magia y hoy en día cuesta mucho encontrar referencias de su existencia. Se conoce que habitaron en la provincia de Guanacaste, Costa Rica, en la margen oriental del golfo de Nicoya, estos datos se conocen por el hecho histórico que sucedió en 1522, cuando el pueblo corocibí fue visitado por el conquistador Gil González Dávila, que identificó a su rey con el nombre de Corevisí. También por la relación en el recuento que hizo el tesorero de la expedición Andrés de Cereceda, en la que anotó que en el reino de Corevisí se bautizaron 210 personas.

El territorio de los corobicí, o reino de Corevisí, se hallaba ubicado en la desembocadura del río Homónimo, hoy conocido por el nombre de Tempisque, a cuatro leguas del los dominios del monarca Sapandi o Zapandí, y a ocho del reino de Diriá, situado a orillas del río del mismo nombre que el monarca. Sin embargo, existen dudas al respecto porque, según cuentan las crónicas de Gonzalo Fernández de Oviedo y Valdés al referirse a Zapandí: "E a par de él al Noroeste está otro cacique que se llama Corobicí", si en lugar de noroeste se lee nordeste ubicaría a los corobicí en el curso superior del río Tempisque, territorio correspondiente a los afluentes del río Las Piedras, entre los cuales hay uno que recibe el nombre de Corobicí.

En el reparto del "botín", o encomiendas, que se efectuó en 1569 por el gobernador Pero Afán de Ribera y Gómez, mencionó al rey Garabito o "Cobobicí", con lo que pretendía, quizás, nombrar al monarca de los corobicíes. Una de las hipótesis más extendidas de su desaparición es que, como consecuencia de la conquista española, se retiraron a las montañas y cruzaron la Cordillera Volcánica de Guanacaste para establecerse en las llanuras del norte de Costa Rica, por lo que muchos estiman que dieron de esta manera origen al actual pueblo maleku.

Algunos nombres indígenas de nuestros pueblos

2010-01-12T09:21:00.000-06:00

ASERRI
En los muchos manuscritos de la época aparece también denominado como Ausarí, Aquiserrí, Aquetzarí, Accerrí y Acerrí, esto la denota dificultad al pronunciar su nombre por parte de los españoles.

BAGACES
La voz indígena bagatsi puede interpretarse como "lugar de caña de carrizo" y se refiere a la población, al cacicazgo y al nombre del cacique que vivía en este lugar al momento de la llegada de los españoles.

COTO BRUS
El nombre de Coto Brus proviene de una región indígena, un valle, un río y un cacicazgo. Couto fue el nombre del río y de su numeroso pueblo indígena. Brus o Brusí fue el nombre del valle.
A su llegada el conquistador Vazquez de Coronado, intervino para pacificar una rencilla local, al rescatar y poner libre a Dulcehé, hermana de Corrohore, el cacique de Quepo, sellando la paz los dos pueblos.

DOTA
Dóbota es vocablo indígena que puede traducirse como "cima hasta donde llegan las aves". Cantón de gran extensión territorial debido principalmente a sus muchos "quiebres y recovecos" de sus montañas.

GUANACASTE
Este lugar se llamó quauh-nacaz-tlan por sus indios nahuas y con el vaivén del idioma se fusionó como Guanacaste Este nombre pasó a identificar a toda la provincia.
Quauh árbol, nacaz oreja y tlan, lugar o sitio. Lugar o sitio del Arbol de Guanacaste cuyo fruto semeja una oreja humana

GUARCO
Guarco fue el indio rey de reyes, Señor y Cacique de Purrupura.
En tiempos de la colonia la Provincia de El Guarco abarcó los pueblos indígenas Acsarí, Xoca, Oroxi, Xaratsí, Corroscí, Coo, Oticara y Turrialba.
Una leyenda cuenta que Iztarú hija del Cacique Coo, fue sacrificada en el Volcán (hoy Volcán Irazú), para apaciguar la ira de Guarco.
El volcán estalló (terremoto precolombino) y lanzó lava e inundó en lodo las tierras de Gran Señor de Purrupura.
Ante tal sacrificio y con sus cultivos perdidos Guarco no volvió a molestarle jamás.
Con ese lodo habrían de construirse, dos siglos después, las famosas tejas tejarenas (de El Tejar) que menciona el poeta Aquileo Echeverría.

NANDANYURE
Nandayo, en lengua nahua significa Cerro Puntiagudo y, obviamente se refiere al Cerro Azul de Nandayure.
Nandayure fue también en nombre de la hija del cacique cuyo pueblo habitó este lugar.

OROTINA
Escritos de la colonia dan cuenta del Cacique Gurutina y menciona a la población con este nombre y también como Oruntina y Orotina.
El bosque orotinense ofrece presencia arqueológica que revela que existió un centro político habitacional ya desaparecido al momento de llegar los españoles.

OSA
Según descripciones del conquistador Gil González D'ávila, Osa es el nombre del cacique que habitaba esta región. Incluso se refiere también con este nombre al Golfo de Osa o Golfo D'Osa, conocido hoy como Golfo Dulce, lugar en donde se asienta Cortés, su principal población.
Su territorio se encuentra en el bosque tropical húmedo del Pacífico. En la ribera del Río Térraba viven aún grupos indígenas que conocen este río como Diquís y en la Población de Palmar Norte, ubicada en la margen derecha de este río, se asienta sobre un cementerio indígena que fuera conocido como el palmar de los indios

PARRITA
En cuanto al origen del nombre, una versión nos dice que se trata del mismo asentamiento indígena que menciona la historia y que lo sitúa en el año 1577 como Pirrís, -pueblo productor de maíz- nombre con el que aún se conoce el más importante de sus ríos.
Otra versión popular deduce, que por ser Parra apellido común en varios de los primeros colonos, bien podría ser un diminutivo. Aunque así no fuera, vale recordar esa costumbre arraigada entre los costarricenses: nombrar las cosas y hasta a las personas con diminutivos; razón por la que los centroamericanos les llamaron "ticos" y es hoy el término con que se autodenominan.

POAS
Una planta de grandes espinas llamada púas dio nombre a este lugar aunque se presume que poás bien puede ser una voz indígena, pues el macizo fue conocido como el Volcán de los Indios Botos y también (actual) Volcán Poás.

POCOCI
Los dos ríos que corren a ambos lados de la población parecen ser el origen del nombre de la ciudad de Guápiles pues se dice que son guapes -gemelos- mientras que Pococí, nombre del cantón, corresponde al nombre del cacique indígena que habitaba este lugar a la llegada de los españoles. Otros caciques que habitaron la región fueron Camaquiri y Cocorí mencionados en cartillas históricas y literatura nacional.

PURISCAL
El nombre de puriscal proviene de "purisco" la flor del frijol. Cuando florecen los frijolares se dice es "tiempo de purisca" y se observan entonces los puriscales. Esta voz proviene del quechua, purutu o poroto, nombre con que también se conoce al frijol.

SIQUIRRES
El nombre de Siquirres aparece en documentos del año 1678. Siquiris o Siquirres significa en lengua indígena "Colorado".
TALAMANCA
El nombre de este cantón se remonta a su fundación por Diego de Sojo en el año 1605. Santiago de Talamanca se ubicó en la margen derecha del Río Tarire o Río Sixaola.

TARRAZU
Tarratzu: Voces indígenas; tzu, lugar o sitio; tarra, planta o arbustos. Tarrazú deriva su nombre de lengua indígena. Y es que este cantón se extiende por el camino de los indios de las montañas Dota, Candelaria y estribaciones de la Cordillera de Talamanca.

TIBAS
Tibatsí fue el nombre con que los indígenas conocieron este lugar, al Cerro Tibás y al río afluente del Río Virilla (ni el cerro ni el río pertenecen al territorio actual del cantón).
Ti significa agua; Ba-tsí es unión de monosílabos que puede significar agradable por estar abrigado o encubierto.

TILARAN
Toda la región toma su nombre de la voz nahua "tilawa" que puede traducirse como: muchas aguas, mucha lluvia, o "muchas lluvias y aguas".
Y tal vez sea obvio decir que aquí llueve casi todo el año más, si es importante destacar que su lago Arenal es una obra de la mano del hombre.

TURRIALBA
Turrialba parece ser un vocablo indígena pero, hay ausencia de datos, por lo que no presumimos siquiera su significado.

TURRUBARES
Turruba o turbara, es nombre indígena que identifica una planta similar al zacate dulce que era común en el lugar. Este nombre españolizado (a la tica) y pluralizado nos da el nombre de turrubares: sitio con muchas turrubas.

ESTEREOTIPOS INDIGENAS

2009-12-30T15:34:00.001-06:00

Hacer mensajes acerca de los pueblos indígenas es una tarea de cuidado porque fácilmente podemos reproducir estereotipos. Hace unos meses, salió la información de que un grupo de niños estaban aislados por sus padres porque los creían "embrujados".

Ante esa noticia, es muy probable que la lectura de la gente sea negativa, de miedo y de rechazo hacia los indígenas de Costa Rica.

Comparto una serie de recomendaciones dirigidas a comunicadores costarricenses, escritas por estudiantes de Comunicación Inclusiva de la Universidad de Costa Rica, con el fin de favorecer la construcción de mensajes mediáticos éticos desde las salas de redacción, agencias publicitarias y de relaciones públicas o bien, las productoras audiovisuales.

1. Pueblos sí, reservas no
Al momento de hablar de los y las indígenas de Costa Rica, recuerde que hay ocho pueblos con características e historias diferentes entre sí, y algunos de ellos tienen su propio idioma. Prefiera la palabra “pueblo” o “territorio” ya que “reserva” connota aislamiento, cuarentena o investigación de laboratorio. Tenga presente que “pueblo” connota rasgos culturales. En el país hay más de 24 territorios indígenas, lo que significa que hay pueblos que cuentan con más de un espacio geográfico delimitado. Son territorios, no “reservas”.

2. Lo colorido
Al escoger imágenes de archivo tenga presente esa diversidad porque existe una tendencia a seleccionar imágenes de gente con ropa colorida, una realidad cultural que en Costa Rica solo corresponde al pueblo Ngöbe.

3. Indigenismo
¿Ha oído hablar del “indigenismo”? Ese concepto se refiere a las políticas aplicadas por los no indígenas a los pueblos indígenas pero sin la participación de ellos ni ellas. Es recomendable omitirlo ya que contradice la idea de que las personas indígenas deben participar en la construcción de su propio desarrollo.

4. Sin caciques ni chamanes
Casi siempre cuando una persona profesional de la comunicación social llega a un pueblo, pregunta por el “cacique” o el “chamán”. La gente que vive en los territorios indígenas no están organizados por esas estructuras políticas o religiosas y no corresponden a su realidad. ¡Averigüe, busque información sobre las características y organización del pueblo que visitará!

5. Machismo
Trascienda los estereotipos que repiten que los indígenas son machistas. Si bien hay manifestaciones en ese sentido, también es cierto que en algunos pueblos las mujeres son quienes heredan y administran la tierra así como los asuntos colectivos.

6. Indios e indígenas
Respecto a la terminología para referirse a ellos y ellas, evite la palabra “indios” ya que ese es el gentilicio para las personas de la India. Además en términos coloquiales solo recuerde la carga peyorativa de la expresión: “No sean indio”. La palabra “indígena” es la que más se impulsa desde los foros internacionales para referirse a este colectivo. Una buena práctica de una persona profesional de la comunicación es preguntarles cómo prefieren llamarse. Posiblemente ellos y ellas abogarán porque usted hable de la gente malecu, bríbri, cabécar, etc.

7.Más allá de la pobreza material
Aparte de las situaciones recurrentes de pobreza material y “atraso” que se transmiten sobre los pueblos indígenas, recuerde también sus aportes en la medicina natural, la espiritualidad, la artesanía y la conservación de los recursos naturales, particularmente el agua.

Costarricenses conocen poco sobre sus Pueblos Indígenas

2009-12-30T15:32:00.000-06:00

La mayoría de los costarricenses conocen poco acerca de las personas y de los pueblos indígenas del país; sin embargo, reconocen que ellos son discriminados y valoran positivamente la relación de armonía que establecen con la naturaleza, su conocimiento sobre medicina natural y el respeto por sus ancianos.
La señora Elizabeth Ramírez, Vice Rectora de acción social de la UNA, Dora Sequera, Directora Ejecutiva del Museo del Banco Central y Seija Toro, Representante de UNCIEF Costa Rica inauguraron la presentación.Tal es la conclusión general del documento CONOCIMIENTOS Y PERCEPCIONES DE LA POBLACIÓN SOBRE LOS PUEBLOS INDÍGENAS EN COSTA RICA, primero de una serie de estudios que sobre los pueblos indígenas que realizarán UNICEF y el Instituto de Estudios en Población de la Universidad Nacional (IDESPO-UNA), en el marco de un convenio de cooperación para contribuir con la disminución de los prejuicios y la discriminación contra los pueblos y personas indígenas. Además, las organizaciones buscan informar sobre sus derechos, cultura y realidad como personas y como pueblo.

Unos Hallazgos del estudio
En el imaginario costarricense predomina la imagen de la persona indígena reconocida principalmente por sus costumbres; así lo consideró el 28% de las personas entrevistadas en abril 2007; en segundo lugar, se les asocia con personas humildes y tímidas (20%) y en tercer lugar, se les asocia directamente con la pobreza (13%).
Los datos del concuerdan con las percepciones que tienen las personas entrevistadas en la encuesta de noviembre 2006, donde a las personas indígenas se las percibe como un grupo de población excluido y sin oportunidades. Un 66% de las personas entrevistadas telefónicamente y un 73% de la encuesta personal así lo manifestaron.
Los hallazgos del estudio se presentaron por Rigoberto Astorga, Oficial de Programas UNICEF Costa Rica e Irma Sandoval, de la UNA.Entre los datos más relevadores resalta que las personas entrevistadas consideran que existe discriminación hacia la población indígena. Los porcentajes son elevados: lo afirma así un 83% de las personas entrevistadas telefónicamente y un 85% de las personas entrevistadas personalmente.
Entre las personas que consideran que sí existe discriminación hacia los indígenas, la principal razón se encuentra relacionada con la “falta de apoyo del gobierno y de las instituciones” (43%), seguido por el irrespeto que existe hacia los derechos de estas poblaciones (33%).
Alrededor del 87% en ambas encuestas estuvieron muy de acuerdo o de acuerdo con que los niños y niñas indígenas aprendan en primer lugar su idioma, lo mismo que en su educación se incluya la cultura y costumbres. Esta situación muestra el apoyo de las personas entrevistadas hacia la reivindicación de la cultura indígena desde el sistema educativo.
Una gran mayoría, 2 de cada 3, considera que los tópicos acerca de la población indígenas que se deberían incluir en la educación deberían relacionarse con aspectos socioculturales, principalmente sus costumbres. Otros temas se relacionan con las condiciones socioeconómicas y legales, sus actividades económicas y técnicas de cultivo.
En América Latina habitan más de 40 millones de personas indígenas que hablan más de 400 idiomas diferentes. De ellos, el 50 por ciento son menores de edad. Aunque representan un grupo importante de población siguen siendo víctimas de la exclusión y la discriminación.
“En el estudio, queda como hallazgo final, la imprescindible necesidad de iniciar el camino hacia la interculturalidad, como dinámica social, como tarea de gobierno y como política de Estado, que posibilite plantearse políticas diferentes, de acuerdo a las realidades y culturas. Así apuntamos a la construcción de sociedades más incluyentes, donde el diálogo intercultural y la diferencia entre las personas se reconoscan como riqueza colectiva,” destacó Seija Toro, Representante de UNICEF Costa Rica.
Para contribuir a eliminar esta barrera, UNICEF e IDESPO-UNA realizaron dos sondeos de opinión acerca del conocimiento y las percepciones que poseen los y las costarricenses no indígenas sobre los pueblos indígenas, cuya reflexión final concuerde con el hecho que no es posible construir un país integrado, inclusivo y con oportunidades en igualdad de condiciones para todos y todas, mientras no se conozcan y reconozcan el diálogo intercultural, a las personas y pueblos indígenas, a la población afrodescendiente y a otras poblaciones que integran la sociedad pluricultural costarricense.
Para mayor información
Xinia Miranda, xmiranda@unicef.org, UNICEF Costa Rica
Michael Marín, mimartin@unicef.org, UNICEF Costa Rica
Maribelle Quirós, mquiros@una.ac.cr, UNA Comunicación

LA PROFESIA MAYA

2009-12-30T15:21:00.002-06:00

El cumplimiento de las detalladas predicciones que la antigua cultura maya hizo para el periodo que media entre los años 1992 y 2012 de nuestro calendario plantea un profundo misterio y una pregunta inquietante: ¿Nos encontramos realmente viviendo el final de una era cósmica y veremos dentro de 2 años el amanecer de una con signo muy distinto?

En 2004 los físicos solares observaron una ausencia total de manchas, algo que siempre anuncia la proximidad de un mínimo de actividad. Dicho mínimo debía producirse entre 2005 y 2006, unos 4 años antes del nuevo máximo, previsto para el año 2010 o 2011, precisamente en vísperas de la fecha para la cual los antiguos mayas profetizaron el final de la era correspondiente al «Quinto Sol» y el comienzo de otro ciclo cósmico, llamado “Sexto Sol”.

¿Sabían algo los mayas que nuestra ciencia actual ignora? ¿Podrían ayudar sus textos sagrados a los científicos, desconcertados por el extraño e inquietante comportamiento del Astro Rey?

Y sobre todo: ¿por qué motivo prestó aquella antigua cultura tanta atención a la actividad solar de nuestros días en tiempos tan remotos?
El calendario maya finaliza abruptamente el sábado 23 de diciembre de 2012, 5.125 años después de iniciarse la era del “Quinto Sol”.

Según sus profecías, la causa física desencadenante es que el Sol recibiría un rayo proveniente del centro de la galaxia y emitiría una inmensa «llamarada radiante» que transmitiría esa radiación a la Tierra y al resto del sistema solar. Este evento precedería al comienzo de un nuevo ciclo cósmico. Según su cómputo, habrían tenido lugar ya 5 ciclos de 5.125 años, completando una serie de 25.625 años, periodo muy próximo al de «la precesión de los equinoccios », conocido como «Año Platónico » o «Gran Año Egipcio », correspondiente a un ciclo completo formado por 12 eras astrológicas ( 25.920 años).
Según los mayas, en la Tierra cada ciclo de 5.125 años habría sido el escenario de la aventura de un Humanidad '«una raza » en su concepto 'y habría acabado con su destrucción, seguida por la regeneración que trae el siguiente ciclo o «Sol». Al comienzo de éste se produce una sincronización de la «respiración » de todas las estrellas, planetas y seres.

El 11 de agosto de 3.113 a.C. los mayas fijaron el nacimiento del «Quinto Sol» 'la era actual' cuyo final llegaría en 2012. La Era del Agua habría acabado con el Diluvio, la
posterior a ésta con un diluvio de fuego y la nuestra, llamada «del Movimiento », finalizaría con violentos terremotos, erupciones volcánicas y huracanes devastadores. La mitología de las culturas antiguas más diversas recoge la memoria de inundaciones catastróficas que tuvieron lugar hace unos 12.000 años y de misteriosas lluvias de fuego, hace algo más de 5.000 años, que investigadores como Maurice Cotterell asocian a un gran cometa rozó la atmósfera terrestre.

La predicción maya también describe los 20 años anteriores al primer día del «Sexto Sol » con cierto detalle. Este ciclo menor, que ellos denominaban Katum, ya ha consumido casi dos tercios de su duración total. Ello nos permite verificar hasta qué punto se han cumplido sus profecías hasta este momento y, en consecuencia, decidir si su nivel de aciertos merece suficiente credibilidad como para prestarles atención.
El último Katum 'denominado por ellos «el tiempo del no tiempo»' habría empezado en el año 1992 de nuestro calendario, después de un eclipse de Sol que esta cultura
pronosticó para el 11 de julio de 1991 y que se cumplió puntualmente. En el concepto maya se trataría de un periodo de transición, caracterizado por profundos cambios cósmicos, telúricos e históricos.

Es curioso observar que en septiembre de 1994 se produjeron fuertes perturbaciones en el magnetismo terrestre, con alteraciones importantes en la orientación de las aves migratorias y cetáceos, e incluso en el funcionamiento de la aviación. En 1996, la sonda espacial Soho descubrió que el Sol no presentaba ya polos magnéticos sino un único campo homogeneizado. En 1997 se produjeron violentas tormentas magnéticas en el Sol. Y en 1998, la NASA detectó la emisión de un potente flujo de energía proveniente del centro de la galaxia que nadie supo explicar.

Otra fecha importante de las profecías mayas fue el eclipse total de Sol del 11 de agosto de 1999, que también se verificó puntualmente. Según el Chilam Balam 'un libro sagrado maya', siete años después del inicio del último Katum (1999) comenzaría una era de oscuridad y las convulsiones de la Tierra 'sismos, huracanes, erupciones volcánicas' aumentarían sensiblemente.

El 15 de septiembre de 1999, sólo un mes después del mencionado eclipse, una misteriosa explosión proveniente del espacio eclipsó durante horas el brillo de algunas
estrellas. Las radiaciones de ondas radio, rayos gamma y rayos X multiplicaron su intensidad por 120. Astrónomos como Richard Berendzen y Bob Hjellming, del Observatorio Radioastronómico de Nuevo México (EE UU), calificaron este fenómeno como un enigma “digno de una investigación detectivesca”.

El rayo y la llamarada radiante.
Ante estos hechos objetivos cabe preguntarse: ¿podría ser esa misteriosa e inexplicada radiación de 1999 el rayo proveniente del centro de la galaxia que, según los mayas, alcanzaría al Sol antes del año 2012, cuando se dispararan los fenómenos sísmicos? ¿No resulta también evocador de «la llamarada radiante» que, según los mayas emitiría el Sol después de recibir ese «rayo », la igualmente enigmática y anómala explosión solar del 20 de enero de 2005, que ha dejado perplejos y sin respuestas a los científicos?

El eclipse del 11 de agosto de 1999 que precedió a la fuerte radiación proveniente del espacio del 15 de septiembre de 2005 inauguró un periodo de cataclismos naturales.

El día 7 de ese mismo mes se produjo un terremoto de 5,9º (escala Richter) en Grecia, con 218 muertos; el 8, inundaciones catastróficas en China, con miles de muertos; el 17, un terremoto de 7,4º en Turquía, con 15.000 muertos; el 20, un terremoto de 7,6º en Taiwán, con 2.000 muertos; el 22, una cadena de terremotos menos destructivos 'entre 2º y 5,2º' en todo el planeta; el 30, un terremoto en Oaxaca (México), seguido de grandes incendios debidos a explosiones de gas, con más de 100 muertos; y el 10 de octubre las lluvias produjeron 300 muertos y 500.000 damnificados, también en México.
No se trata de una lista exhaustiva de catástrofes ni mucho menos, sino sólo de una muestra de algunos fenómenos muy destructivos, ocurridos tan sólo en los dos meses que siguieron al eclipse de agosto. Incluir los conflictos humanos que estallaron en esos dos meses y otras catástrofes naturales requeriría un abultado volumen.

En este mismo número se recogen otros datos sobre el aumento espectacular de los seísmos, erupciones volcánicas y meteoros violentos. La comparación de la intensidad y la cantidad que estos fenómenos tuvieron en los últimos años con periodos anteriores revela que experimentaron un incremento espectacular en este periodo que los mayas denominaron “el tiempo del no tiempo”.

Después de la potente y anómala radiación emitida por el Sol el 20 de enero de este año se han disparado las erupciones volcánicas, que ya habían experimentado un incremento notable después del eclipse de 1999. En todo 2004 se registraron 31 erupciones significativas.

Sólo entre enero y abril de 2005, se han detectado 21. Y si sumamos los informes sobre nueva actividad de los volcanes que experimentaron erupciones significativas desde 1999, la cifra asciende a 43 para los 4 meses iniciales de este año.

A esta confirmación de las predicciones mayas debemos añadir otras.
Según dichas profecías, a partir del eclipse de 1999 se incrementarían las guerras y la destrucción.
El cono de sombra de este eclipse se proyectó precisamente sobre Medio Oriente, Irak, Irán, Afganistán, Paquistán e India, señalando un área sacudida por los conflictos más sangrientos y la amenaza permanente de una confrontación entre Paquistán e India, ambos con arsenal nuclear.

Al acercarse el 2012 una ola de calor aumentaría la temperatura del planeta, produciendo cambios climáticos, geológicos y sociales sin precedentes, con una rapidez asombrosa. Estamos inmersos en dicha dinámica. El acelerado derretimiento de los glaciares en todo el mundo y la aparición de zonas verdes en la Antártida es ya un hecho confirmado científicamente. También anunciaron los cambios inesperados de la actividad del Sol que los científicos están verificando.

Las profecías mayas pronostican la aparición de un cometa, con alta probabilidad de un impacto contra la Tierra. Curiosamente, también en el Apocalipsis de San Juan se predice la llegada de este cometa llamado «Ajenjo » como signo del «Final de los Tiempos».
Otra coincidencia llamativa es que el 11 de agosto e 1999, no sólo tuvo lugar el último eclipse total del milenio, sino la formación de una configuración astrológica muy rara: la Gran Cruz Cósmica, formada en los signos de Tauro, Leo, Escorpio y Acuario, por el Sol, la Luna y tres planetas. Esta Cruz también nos remite al Apocalipsis porque evoca a «los cuatro vivientes custodios del Trono ». El primero es descrito como «semejante a un león» (Leo), el segundo «semejante a un toro » (Tauro), el tercero «con semblante humano» (Acuario, el Aguador) y el cuarto semejante a un águila (Escorpio).
Estamos ante un simbolismo complejo que encaja con las profecías mayas del comienzo del «Sexto Sol »: una nueva era que, según su predicción, supondrá «el final del tiempo del miedo » y una Humanidad renovada cósmicamente, que construirá una civilización superior a la actual.

Esta convergencia de expectativas, independientes unas de otras, que avalan las profecías mayas es el otro hecho a tener en cuenta.
¿Podría este cambio ser activado o favorecido por ese gran evento cósmico que anunciaron las profecías mayas? ¿Podría ese salto vibracional del Universo, transmitido por el Universo al Sol y por éste a la Tierra, estar impulsando «la gran transformación » que, según los mayas, llegará definitivamente a nuestro planeta el sábado 23 de diciembre del 2012?

En cualquier caso, todas estas profecías son muy elocuentes respecto a dicho salto cualitativo en la evolución de la conciencia. El cambio cósmico crea las condiciones, pero la transmutación interior sólo puede ser el resultado de una decisión libre y de un trabajo interior individual.

En este final del último Katum del calendario maya el Cielo nos pone ante una encrucijada: autodestrucción o transformación. Nos hallamos, por tanto, en una especie de «tierra de nadie»: una fase definitiva que ya no pertenece a la vieja era, pero tampoco a la que amanecerá dentro de siete años, cuando se abra «la puerta » cósmica de un tiempo renovado.
En cualquier caso, nos parece evidente que los hechos corroboran las profecías mayas lo suficiente como para tomarlas en serio y examinarlas sin prejuicios a la luz de lo que sabemos del mundo. ¿La evolución biológica y psicoespiritual responde a una programación cósmica inteligente?

Este es, sin duda, el gran misterio que se nos plantea".

TRADICION Y CREACION MUSICAL EN AMERICA LATINA Y EL CARIBE

2009-12-30T15:18:00.002-06:00

Autora: Dra. C Paula Sánchez Ortega
Cuba

Desde el Siglo XV, en el que el almirante genovés Cristóbal Colón descubrió el continente americano, comenzó una interacción entre las tradiciones y la creación musical de dos culturas, la autóctona y la española. Más tarde, interactuaron otras de otros territorios en América latina y el Caribe como parte de ese nuevo mundo.
Los españoles, que venían en calidad de conquistadores, constituían un grupo heterogéneo de diferentes clases sociales y disímiles zonas de España. Esta tenía el feudalismo como formación económico social. Los habitantes del nuevo territorio, que pretendían conquistar, estaban organizados en diferentes comunidades primitivas de aborígenes, comenzando así el enfrentamiento de grupos humanos de diferentes niveles de desarrollo social y cultural.

Los conquistadores traían consigo sus manifestaciones culturales españolas; tradiciones, costumbres, expresiones de cantos y bailes hispánicos, incluyendo aquellos de carácter popular tradicional típicos de ese periodo histórico y, especialmente, el romancero trasmitido de forma oral, de generación en generación. El romance; forma estrófica literario- musical, cuyo contenido incluía la épica peninsular y leyendas, se fue incorporando a las rondas y cantos de algunos países de Latinoamérica y el Caribe.
Por su parte, la población autóctona de la América en sentido general se expresaba en sus diferentes idiomas o dialectos, en las distintas regiones, también de forma colectiva por medio de la música, la danza, el canto, y los movimientos corporales para manifestar sentimientos y estados de ánimos. En sus ritos mágico religiosos, integraban todas estas expresiones, se reflejaban historias tribales, acontecimientos festivos, funerarios y religiosos.
En el devenir histórico, aproximadamente durante cinco siglos se ha ido produciendo un continuo, sistemático y amplio proceso de interacciones culturales: europea, (española, francesa, inglesa, portuguesa e italiana), asiática, norteamericana, caribeña y de otras regiones del continente americano. En la música de los países latinoamericanos y caribeños se van integrando algunas de estas culturas a las autóctonas de cada país, produciéndose procesos de transculturación con características propias en cada nación.
Al considerar las influenzas culturales en relación con la distribución geográfica de América Latina y el Caribe se observa que las Antillas Mayores, conformadas por Cuba y Santo Domingo, tienen influencia fundamentalmente, española y africana. Por su parte, Haití, francesa; Jamaica, inglesa; y Puerto Rico, española e inglesa.
Veintinueve islas aproximadamente constituyen las Antillas Menores, con una fuerte influencia inglesa (países anglófonos) en muchas de ellas y también francesa (países francófonos).Otros países de América Central y de América del Sur bañados por el mar Caribe también han tenido influencia española como México, Guatemala, Honduras, Nicaragua Costa Rica, Panamá, Colombia, Venezuela y de influencia inglesa, Belice.
En sentido general en algunos de los países de Latinoamérica y Caribe, los habitantes autóctonos fueron parcialmente exterminados lo que permitió que elementos de la cultura y la música aborigen interactuaran con las demás, pero en los casos en que los naturales fueron exterminados de forma total, como Cuba, se creó una nueva cultura musical sin elementos aborígenes. En Perú, Bolivia y Ecuador se ha conservado la cultura india, en algunas etnias sin mezclarse o integrarse con otras.
El sometimiento y la cruenta explotación física y moral de la población autóctona, en una buena parte de los países, trajo un paulatino exterminio de la población aborigen de Latinoamérica y el Caribe. Por lo que en distintas regiones se sustituyó la fuerza de trabajo aborigen por africanos, traídos en condiciones de esclavos. Al igual que los españoles, los africanos constituían un grupo heterogéneo, pues procedían de diferentes etnias y zonas geográficas, con diversas organizaciones económicas, políticas y sociales. Esta población trasladó consigo sus formas de comportamiento cultural: tanto rituales, religiosas y laicas.
Esta heterogeneidad de tradiciones culturales, aborigen, española, africana, inglesa y francesa, entre otras, han conducido a un ininterrumpido intercambio e integración de culturas, conllevando a la creación de nuevas formas artísticas musicales propias de cada región o país, en correspondencia con sus influencias culturales y musicales.
La música cubana es uno de los ejemplos de esta compleja síntesis de interacciones culturales, que con el devenir del tiempo se fue creando una nueva cultura musical, sobre la base de su propio folclore expresado en nuevos géneros, expresión de una identidad cubana y de elevada calidad. Las múltiples migraciones provenientes de diferentes zonas geográficas de Europa, Asia, regiones americanas y otras islas del Caribe, han ido conformando la música cubana.(Eli Rodríquez y Zoila Gómez, Haciendo música cubana, 1989).La influencia hispánica y africana son las culturas fundamentales en la integración que ocurre.
En el siglo XIX se expresa la conciencia nacional cubana en la música, se integra lo tradicional y lo profesional. Surgen el Zapateo y el Punto, con elementos de la cultura hispánica manifiestos en el baile y el canto acompañados de cordófonos pulsados. En este siglo se gesta uno de los complejos genéricos más importantes de la música cubana (con influencia hispánica y africana): la rumba y sus variantes: guaguancó, yambú y columbia.
La tradición africana se mantuvo en cabildos y barracones conservando una música ritual y festiva que se mezcla con la cultura española. El canto alternante entre solo y coro, más el acompañamiento instrumental de membranófonos e idiófonos, son características comunes de las distintas etnias africanas que se insertan en la música cubana.
En la primera mitad del siglo XIX, las formas de comportamiento del salón francés en la corte española y las migraciones francesas a la isla contribuyeron al esplendor de la contradanza que conservó su forma binaria original pero paulatinamente fue acriollándose, en ello influyeron los músicos que la interpretaban, al organizar de una nueva manera el contenido rítmico de la contradanza europea.
En la segunda mitad del Siglo XIX se produce el proceso de transformación de la contradanza al danzón. El músico cubano Miguel Failde crea el primer danzón las Alturas de Simpson, tomando elementos ya existentes en la práctica de la música popular. Este llega a convertirse en el baile nacional.
Manuel Saumell e Ignacio Cervantes son los compositores más representativos del nacionalismo en la música de concierto del siglo XIX, componen pequeñas obras para piano, contradanza y danzas. En este mismo sentido, Amadeo Roldán y Alejandro García Caturla son dos figuras relevantes de la primera mitad del siglo XX, en la música de concierto. Asumieron el folclore y las tradiciones en la creación de su música con un lenguaje técnico expresivo contemporáneo, dentro de su época.
La música vocal en el siglo XIX, refleja sobremanera la relación entre la tradición y la creación musical. Según la musicóloga Victoria Eli (Haciendo música cubana, 1989: 35) bajo la influencia de europeos y africanos, se observa en sus orígenes, la asimilación del estilo operístico italiano, la romanza francesa y el teatro zarzuelo español en canciones con temas de amor y patrióticas, preferentemente, acompañadas por la guitarra. Surge la imagen del trovador que interpretaba boleros, criollas, guajiras, entre otras.
Otra creación importante en la música popular, en la segunda década del siglo XX, es el complejo genérico del son, el más importante de la música bailable cubana. Sintetiza diferentes elementos culturales y presenta ínter influencias con otros géneros cubanos y caribeños. Forma parte de la salsa, que recorre Latinoamérica en la actualidad Otros géneros cubanos de trascendencia nacional e internacional, que reflejan elementos innovadores en la creación musical bailable son el mambo, el chachachá, el Mozambique, también se observa en la música de concierto de vanguadia, entre otras.
De la música en Ecuador anterior al descubrimiento de Colón se conoce muy poco, se tiene una lejana idea de lo que fue la música pre-incásica, por la existencia de algunas tribus donde no ha llegado la influencia de la civilización moderna, se conservan la música e instrumentos muy rudimentarios, estos últimos también se han encontrado en las tumbas, como es el caso de: ocarinas, silbatos de barro, caracoles, piedras sonoras, flautas, etc. Los indios ecuatorianos conservan hasta hoy costumbres de mucho tiempo atrás, su vestimenta, su idioma, sus tradiciones y su cultura musical, perduran sus danzas, sus melodías y sus instrumentos. El sistema musical está basado en la escala pentafónica. La canción típica incásica que ha llegado hasta nosotros es Yupaichishca, que significa adorable.
Con la colonización española se fue generando una nueva música criolla, y producción de danzas, alejándose poco a poco de la modalidad indígena. Los españoles introdujeron guitarras, bandolín, arpas y construyeron un órgano en Ecuador con finalidad religiosa. Estos forman parte de la cultura musical ecuatoriana. Los indios de la Costa también fueron absorbidos y dominados por otra cultura, que provenía de la esclavitud negra con sus ritmos y melodías. Al igual que otros países de Latinoamérica y el Caribe la música folclórica y sus danzas forman casi siempre una unidad con fiestas de santos de la iglesia católica o en general fiestas de origen religiosos, tales como Carnaval, Corpus, Finados, Navidad, San Juan, San Pedro; también músicas para casamiento, cosechas, etc en las que se va produciendo un sincretismo, incorporando nuevos elementos creativos. Sus ritmos musicales característicos son el yumbo, yaraví indígena y el yaraví criollo, este último más complejo por la influencia europea. En el albazo, una danza criolla, la melodía es triste y melancólica, típica de la época colonial. El sanjuanito, es una danza con figuras coreográficas compuesta por 12 bailarines hombres y 12 disfrazados de mujeres.
La cultura musical guatemalteca forma una unidad, en la diversidad de cuatro pueblos fundamentales. El garífuna procedente de la isla San Vicente de origen africano y arawaca, se radicaron en Guatemala hace más de 200 años. La población ladino, mestizos de indígena y español. Los maya con veintiún grupos étnicos, no se extinguieron y utilizan la lengua Kiché, y los xinca radicados en Santa Rosa. A finales del siglo XX existen nuevas expresiones, géneros e instrumentos musicales, con influencia de estos grupos .Los instrumentos nacionales son la marimba de tecomates, con un solo ejecutante, dúos de pito y tambor, xul ( flauta transversal y marimba). Se utilizan en géneros propios de toques ceremoniales, de procesión, de semana santa y de cofradía. Tienen como característica general, el ritmo asimétrico, pentafonía, compases de amalgama y se produce una música, melancólica. En la garífuna está todo mezclado con ritmos africanos sincopados más las cadencias y giros melódicos caribeños de ascendencia hispánica.
Estas influencias se comienzan a expresar en la música de concierto a finales del siglo XIX y principios del XX, dos figuras principales son representantes de este incipiente nacionalismo: Jesús Castillo y José Castañeda. Actualmente, la música popular que hacen los jóvenes se fusiona con el rock.
Aunque la isla de Martinica fue descubierta por Cristóbal Colón en 1502, no la colonizaron los españoles. En 1635 fue ocupada por los franceses para gobernar las islas del Caribe de la Corona Francesa. Los indígenas de esa región eran los arawakes llegados de la cuenca del Orinoco a las Antillas y los Indios Caribes, guerreros llegados de Guyana. El encuentro violento y apasionado de los exploradores europeos y la población autóctona generó que en 1690 no existiera población aborigen, quedando muy poca. influencia de su cultura. Se fue conformando una población de blancos criollos, mulatos, negros, chinos, judíos e indios culies ( indios importados como fuerza de trabajo), estos grupos no se mezclan entre sí. Las danzas europeas, valses, polkas, etc fueron asumidas por los negros. Sobre estas bases se fueron desarrollando los bailes autóctonos tradicionales, en la ciudad la llamada cuadrilla de lanceros, la biguine, que es el resultado de la polka más la influencia negra y mulata, la mazurca criolla que se le introduce una parte central llamada vals de la noche, o simplemente noche, es la parte más lenta, y el vals criollo. La canción criolla ocupa un lugar importante con un carácter predominantemente satírico.
Bolivia es un país multiétnico y multicultural con una producción musical diversa, en este país se encuentra aún uno de los más ricos folclores nativos de Sudamérica. Es uno de los países de América Latina que mantiene viva grandes estructuras culturales de la época precolombina Existen más de doce mil comunidades indígenas actualmente .La música popular tiene influencia de la herencia de las antiguas culturas que allí habitaron. dada la multiplicidad de etnias no puede identificarse la música boliviana como música andina, no es claramente identificable. El proceso de sincretismo se comportó de forma diferente en las distintas regiones. Las etnias quechuas y aymaras mediante sus formas musicales daban muestra de su identidad particular. A esta diversidad se le añade la cultura española, y surge posteriormente el mestizaje. Existen muy puntualmente elementos de la cultura africana, con el arribo de los primeros esclavos a una zona muy concreta de la Paz en la que vivían los yungas. Surge la tradición cultural afroboliviana, dando origen a la saya afroboliviana cuya derivación es la danza de los caporales, que ridiculiza al capataz negro de los esclavos de los Yungas. Los caporales se han convertido en la danza más atractiva para la juventud de la ciudad, con el añadido de nuevos elementos. La música andina se crea y enriquece en colectivo no es un producto individual sino social. Los cordófonos: charango, jitarrón, anzaldeño son de origen europeo pero recreados por las comunidades andinas. Al principio del siglo XX, se da un proceso de interacción social y surge una producción criolla en festividades religiosas y populares, tales como: la cueca, el bailecito, el khaluyo, el bolero de caballería, el bolero boliviano, etc. A partir de la década del cincuenta en la región oriental surge un nuevo ritmo que identifica la identidad de esa región: el taquirari.
La tradición y creación musical en Latinoamérica y el Caribe, ha sido y es un proceso que se ha desenvuelto durante siglos en la diversidad y en la unidad de culturas, donde la población autóctona y los profesionales de la música han interactuado y enriquecido lo tradicional, alcanzando una música propia, criolla, con elementos comunes y particulares de Latinoamérica y el Caribe, pero conservando su propia idiosincrasia, identidad, y tradiciones musicales de cada país.

LOS IDIOMAS INDIGENAS EN LATINOAMERICA

2009-12-30T15:13:00.002-06:00

Hay cientos de idiomas indígenas que todavía se hablan en Latinoamérica hoy en la actualidad aunque se estima que había una cantidad de hasta 1,750 idiomas antes del inicio de la invasión Europea (Sherzer, 1991). Campbell (1997) menciona entre 550 y 700 idiomas en toda la región y cita trabajos hechos desde mediados de los 1990.
Uno de los idiomas que se encuentra muy al norte es el Yaqui, que se habla por indígenas que viven en ambos lados de la frontera entre Sonora y Arizona. Uno de los idiomas muy al sur es el Kaméskar, que se habla por un pequeño número de personas que viven en la Isla de Wellington, en las costas sureñas de Chile.
Hay aproximadamente 56 familias de idiomas y alrededor de 73 idiomas "aislados" (o sea idiomas que no tienen un pariente conocido) en Latinoamérica (Kaufman, 1994a & b). Para comparar, hay solo dos familias de idiomas en Europa - Indo-Europeo y el Finno-Ugric - y un "aislado", el Vasco. [Ver los cuadros de familia de idiomas]

Los lingüístas dividen los idiomas de las Américas en tres grupos:
• Norte América: Este grupo incluye idiomas que se hablan en el norte de México como el Yaqui y Tarahumara. Citamos a Kaufman (1994a) quien por conveniencia incluye estos idiomas en la lista de los idiomas Mesoamericanos.
• Mesoamérica: Esta región se extiende desde el centro de México hasta Costa Rica e incluye idiomas de las familias Otomanga y Maya. Hay 11 familias y 3 idiomas aislados.
• Sur América: Esta región abarca toda Suramérica, la parte más baja de Centro América y las Antillas. Hay 48 familias y 70 idiomas aislados en este grupo.
Algunas familias en Latinoamérica son muy grandes y complejas como la familia Oto-Manga de Mesoamérica. Es una super familia como el Indo-Europeo. Tiene 8 sub-familias que son tan diferentes entre sí como los idiomas Germánicos (Inglés) y los idiomas Romanos (Español y Portugués). Otomí es miembro de la familia Otomanga. Otras familias son pequeñas como el Jivaro-Cahuapano, una familia en Suramérica que tiene sólo dos ramas y dos idiomas en cada rama. Achuar es miembro de esta familia. Los idiomas "aislados" como el Kamsá (Colombia) se encuentran dispersados en toda la región.
Es muy difícil contar todos los idiomas porque las diferencias entre idiomas y dialectos son más socio-políticas que lingüísticas. Los lingüístas consideran dos variedades dialectales de un idioma si los hablantes se pueden comunicar entre sí. En otras palabras, si ambas variantes son mutuamente inteligibles. Bajo este criterio, el Sueco, Danés y Noruego serían dialectos del mismo idioma. Se consideran idiomas separados porque pertenecen a naciones diferentes y porque sus hablantes asi lo quieren. La regla del dialecto es complicada cuando hay variaciones similares de un idioma hablado en una región grande o variada como es el caso de Latinoamérica. En estos casos, se podrían encontrar una cadena de dialectos donde las comunidades más cercanas se entienden entre sí pero no así los que se encuentran a cada extremo de la cadena. Si se consideran que dichos dialectos son idiomas diferentes, se tendría que decir que el Español y el Portugués forman un mismo idioma. Decir que no hay inteligibilidad mutua entre las variantes significa que se tienen que separar estos dialectos en idiomas diferentes y asi se tendría que dividir el Inglés en varios sub-idiomas: Inglés de la India, Inglés de Australia, Inglés de Brooklyn, etc. La política, la historia y la existencia de dialectos estándares en los cuales los periódicos se publican han determinado cuáles variedades se consideran idiomas y cuáles dialectos.
Por ejemplo: El idioma Quechua es una familia que contiene muchas variedades. Algunas de estas son mutuamente inteligibles y otras no. El Quechua fue el idioma del Imperio Inca, la nación más grande en el globo terrestre en 1500. Es uno de los idiomas oficiales de Perú (el otro es Español) y actualmente es hablado por aproximadamente 8.4 millones de personas. Kaufman (1994) divide el grupo Quechua en 4 ramas, dos de los cuales dan origen a otras familias de idiomas:

Quechua Quechua Central Quechua Central del Norte 4 idiomas
Wanka 2 idiomas
Quechua Periferal Yúnqay 2 idiomas
Quichua 4 idiomas
Quichua Sureño 4 idiomas
Quechua Yauyos
Quechua Clásico
El Ethnologue divide el Quechua en 4 subgrupos con un total de 46 idiomas/dialectos. La moral de esta historia es que usted debe tener presente la naturaleza flexible de los términos idioma y dialecto. Recuerde que estos términos son tan flexibles para idiomas globales como el Español, Inglés y Portugués como para idiomas indígenas como el Quechua y el Zapoteco.
Cuántas personas hablan estos idiomas?
"Hay aproximadamente 40 millones de indígenas en Latinoamérica, como el 10% de la población total. En algunos países, la mayor parte de la población es indígena. En Bolivia, por ejemplo, más de la mitad de la población total es indígena." (Human Resources Development and Operations Policy, 1993.)
Llevar a cabo un censo de todos los hablantes y los idiomas que hablan sería un trabajo arduo porque la región abarca varios países y muchas personas indígenas viven en lugares que son difíciles de accesar. De igual manera, no todos las personas indígenas hablan un idioma indígena o en países como Perú y Paraguay, probablemente haya gente no-indígena que sí habla un idioma indígena. Algunos gobiernos en la región incluyen una sección sobre idioma en sus censos mientras que otros no. Los misioneros del Instituto Lingüístico de Verano se han esforzado en tener la estadística del número de idiomas y sus hablantes en el mundo en su Ethnologue pero los cálculos que aparecen en la página de Internet (http://www.ethnologue.com) no están actualizados y tienen entre 10-20 años.
Los idiomas que eran moribundos - ya no eran aprendidos por niños - hace 20 años ya no existen ahora. El idioma Tehuelche, uno de los idiomas archivados en AILLA, ya se ha extinguido desde que las grabaciones se hicieron en los años 60. (Un idioma muere cuando la última persona que lo habla muere). Muchos de los idiomas indígenas de Latinoamérica son hablados por menos de 5000 personas - o menos, en muchos casos. El idioma Oluteco, un idioma Mixe de Veracruz, México, es hablado por como una docena de ancianos.
Algunos de estos idiomas están en situaciones estables como el Huave en México que es hablado por aproximadamente 10,000 personas. Los niños todavía aprenden el idioma y se usa en todos los aspectos de la vida comunal. Sin embargo, esto puede cambiar muy rápido si el gobierno decide construir una carretera dentro del área o los jóvenes ven la necesidad de emigrar a la ciudad para buscar trabajo.
Algunos idiomas de Latinoamérica son grandes en cuanto a número de hablantes. Dos son idiomas oficiales de países junto con el Español: Quechua en Perú y Guaraní en Paraguay. Algunos de estos idiomas se presentan en el cuadro siguiente (datos de Kaufman, 1994:35 y Kaufman, 1994:46ff). Recuerde que estas cantidades incluyen hablantes de todas las sub-variantes de estos idiomas.

Idioma Familia Países # de hablantes
Quechua Quechuana Perú, Brasil, Bolivia, Argentina, Ecuador, Colombia 8.5 millones
Guaraní Tupí-Guaraní Paraguay 3 millones
Q'eqchi' Mayan Guatemala, Belize 1.3 millones
Nahua Uto-Aztecana México 1.3 millones
Otomí Oto-Mangueana México 261,000
Totonaco Totonacana México 215,000
Miskitu Misumalpana Nicaragua, Honduras 200,000
Jívaro Jívaro-Cahuapanana Ecuador, Peru 50,000
Kuna Chibchana Panamá 50,000
Emberá Chocó Panamá, Colombia 40,000
Ticuna Jurí-Ticuna Perú, Colombia, Brazil 21,000

La mayoría de los idiomas indígenas de Latinoamérica se encuentran en peligro de extinción, incluso algunos idiomas que tienen mayoría de hablantes. Esto significa que, al no ser que las cosas cambien, no pueden sobrevivir el próximo siglo. Los hablantes se encuentran bajo constante presión para asimilar el idioma dominante de su país. Las personas en todas las Américas tienen la idea que una personas debe aprender bien solo un idioma entonces se preocupan que los niños aprendan sólo el idioma oficial. Pero los seres humanos tienen la capacidad de aprender más de un idioma y hablarlos con fluidez. Los Vaupé de la cuenca Amazónica hablan 4 o 5 idiomas y consideran que hablar varios idiomas con fluidez es parte importante del comportamiento social. Muchos indígenas en Latinoamérica son bilingües: hablan su idioma materno y, por necesidad, el idioma oficial.
Los idiomas son la base de los elementos y valores comunitarios. Cuando el idioma se pierde, la base se desintegra. Al escribir sobre las razones para proteger idiomas en peligro de extinción, Anthony Woodbury dijo:
"Mucha de la vida cultural, espiritual e intelectual de la gente se vive a través del idioma. Esto va desde rezos, mitos, ceremonias, poesía, oratoria y vocabulario técnico, hasta las formas de saludos diarios, formas de habla de salida, estilos conversacionales, humor, formas de habla a los niños y términos únicos para hábitos, comportamientos y emociones. Cuando un idioma se pierde, todo esto se tiene que reacomodar en el nuevo idioma--con categorías diferentes de palabras, sonidos y estructuras gramaticales--si es que se conserva. El trabajo de los lingüistas en las comunidades cuando un idioma cambia a otro muestra que la mayoría de veces dicho proceso de reacomodo abarca pérdida repentina de la tradición aunque se mantenga la identidad social. En muchos casos, las formas culturales del poder colonial se toman, los cuales son transmitidos por televisión." (Woodbury, 1997).
Esperamos que el Archivo apoye los esfuerzos de las personas indígenas para transmitir su idioma materno a sus hijos por medio de preservar la literatura y las historias que se pueden usar en clases de todos niveles e incorporarlos a trabajos modernos y creativos. También esperamos que los visitantes no-indígenas a la página de AILLA aprendan a respetar y a valorar estos idiomas y a sus hablantes.
Los idiomas de Latinoamérica varían enormemente en cuanto a sonidos, gramática y estilos de habla. Esto hace que sean de mucha importancia para entender cómo funciona la capacidad humana para idiomas. Lingüísticamente hablando, Sur América es una de las regiones más diversas en el mundo. Nichols (1992:233) estima que Sur América abarca el 43% de los 249 grupos lingüísticos independientes del mundo.
Para propósitos de comparación: En México, un país con 87 millones de personas en 2 millones de kilómetros cuadrados, hay 243 idiomas. En España, casi la mitad del tamaño de México con 39.7 millones de personas en 504,784 kilómetros cuadrados, hay 13 idiomas y todos (a Excepción del Vasco) pertenecen a la familia Romana (Ethnologue, 2001).
Por qué es tan diversa Latinoamérica? Antes de la llegada de los españoles, había algunos grandes imperios en el Nuevo Mundo que podían difundir una homogeneidad lingüística a través del territorio. La complejidad topográfica de la región ayudó a mantener las distinciones entre comunidades a través del tiempo. Kaufman (1994:34) dice:
"... La diversidad lingüística en el Nuevo Mundo en 1500 era comparado con el caso de Oceanía y Africa del mismo período que era sumamente diversa y al mismo tiempo normal (Itálicas en el original)."
Lo que Kaufman quiere decir es que a través de todo el planeta, y a través de toda la historia humana, las personas han vivido en comunidades pequeñas que son de alguna manera diferentes que las de sus vecinos. Asi viven muchos indígenas en Latinoamérica en la actualidad. Tal vez haya algo saludable para los seres humanos con esta forma de organización que los habitantes de sociedades homogéneas puedan aprender? El propio interés de las personas podría ser la razón suficiente para apoyar los esfuerzos de las personas indígenas de mantener sus idiomas y culturas ante la creciente globalización.
Un Pequeño Recorrido de los Idiomas de Latinoamérica
Veamos algunas características que hace que estos idiomas sean interesantes:
Sonidos
Algunos idiomas Latinoamericanos tienen más sonidos de habla que los que tienen los idiomas Europeos. Esto hace difícil escribirlos usando alfabetos latinos. Por ejemplo, el idioma Yuwe de Colombia tiene 37 consonantes y 20 vocales (5 grupos de 4: oral, nasal, glotalizado, aspirados y largas). El Español tiene solo 20 consonantes y 5 vocales.
Muchos idiomas Mayas tienen consonantes glotalizados que se producen al cerrar y re-abrir las cuerdas vocales simultáneamente con pronunciación de las consonantes. Las consonantes glotalizadas se escriben con un ' después de la letra como se puede ver con los nombres de los idiomas Q'eqchi' y Q'anjob'al que aparecen en nuestras páginas de búsqueda. (La letra q indica una consonante sorda uvular. El apóstrofe después de la vocal como en Popti' indica un cierre glotal).
Los idiomas Otomangueanos tienen tonos como el Chino - variación en el tono que hace que el idioma sea musical, que es parte de la estructura del idioma. Usted puede escuchar estos tonos en Otomí en el archivo.
Gramática
Un factor importante en la tipología de los idiomas es el orden en el cual aparecen las palabras. Los constituyentes que se consideran en esta tipología son el verbo (V), el sujeto (S) y su objeto (O). Estos 3 constituyentes nos dan la posibilidad de 6 posibles ordenes: SOV, SVO, OSV, OVS, VSO, VOS. El más común es el SVO (Huave, Inglés: 'perro muerde gato'), SOV (Miskito, Japonés: ('perro gato muerde')y VSO (Popti', Irlandés: 'muerde perro gato'). Se consideraba que idiomas con objeto inicial no se podían encontrar hasta que los lingüistas estudiaron el Hixkaryana, un idioma Caribano que se habla en Brasil. Hixkaryana tiene orden OSV ('gato perro muerde'). Sin el conocimiento de dicho idioma, los científicos no hubieran tomado en cuenta la inmensa capacidad de conocimiento humano.
Otra característica importante en la tipología de los idiomas es la manera de formarse las palabras. Idiomas sintéticos (infleccionales) como el Español y Portugués utilizan afijos en el verbo para indicar tiempo, aspecto, persona y número. Algunos idiomas Latinoamericanos funcionan de esta manera también como el Zapoteco. En idiomas polisintéticos, se pueden juntar varios afijos y raíces para formar una palabra compleja que podría expresar una cláusula completa. Ejemplo, la palabra "Akma'aksta'aqapi:tzaqaniqu:kamputuma:w" que viene del Nahuatl clásico, el idioma hablado por los Aztecas, y significa "Estábamos esperando para que terminara de lavar sus orejas" (Suarez, 1983:64). El Nahua moderno es también polisintético como lo es el Zoque, Kuna, y otros.
Los idiomas también difieren considerablemente por la forma de expresar el movimiento de las acciones. Los idiomas Mayas son muy interesantes en este aspecto. En Mam, por ejemplo, la dirección se expresa por medio de partículas direccionales que anteceden al verbo en una construcción transitiva. Los direccionales indican el punto de partida o el inicio de una acción. Por ejemplo:
OK 'entrar' (de afuera para adentro)
TZAJ 'venir' (de allá para acá)
KUB' 'bajar' (de arriba para abajo)
JAW 'subir' (de arriba para abajo)
EL 'salir' (de adentro para afuera)
Se pueden combinar dos direccionales para formar expresiones detalladas y compactas:
O ja-x t-b'incha'n xjal twi' tjaa (jaw y xi)
La persona reparo su techo (de abajo para arriba hacia allá).
Léxico
El vocabulario de los idiomas indígenas, como todos los idiomas humanos, reflejan la ecología local, el sistema de creencias y prácticas culturales. Los Kunas de Panamá "agruparon palabras para plantas y frutas en varias clases de acuerdo al sistema de propiedad que tomaba en cuenta su valor económico y significado en la dieta [...], el lugar de la comida en la estructura alimenticia (e.g. como fruta, ensalada o vegetal), o su tamaño y forma (monte, árbol o arbusto) (Sherzer, 1991:256).
Sherzer apunta el uso generalizado de las metáforas en los idiomas indígenas de las Américas, especialmente Mesoamérica. Él dice que "el idioma Maya kinh... asociaba el día, el tiempo, el sol, calor, fiesta y destino, todos ellos eran conceptos Mayas. Esta red de asociaciones codificaba y expresaba el rol principal y significante del sol y el calor en la vida de los Mayas, ambos para propósitos diarios y rituales" (Sherzer, 1991:262).
Los idiomas Mayas y Mixezoques utilizan cantidad de metáforas que expresan relaciones posicionales en relación al cuerpo humano. La palabra para boca expresa antes; la palabra para piel u ojos expresa en frente de, la palabra para espalda expresa atrás, etc. Entonces, puerta se dice la boca de la casa, y la corteza de un árbol es la piel del árbol.
Arte Verbal y Literatura indígena
Aunque muchos idiomas indígenas de las Américas no tienen una tradición literaria escrita (todavía no), muchos tienen literatura oral de mucha importancia: la colección de historias, cantos y formas de habla ceremoniales, mitos, poemas e historias narrativas que encierra la herencia cultural de las personas.
El arte verbal indígena Latinoamericana es tan variado como las mismas personas que lo crean. Sin embargo, se pueden descubrir varias características comunes en la región. El uso de metáforas que se menciona arriba abarca la literatura Mesoamericana en forma poética, usados en contextos ceremoniales y diarios. Poesía Maya y del Nahuatl clásico hicieron uso de metáforas dobles - una sola idea que se expresa por medio de una combinación de dos palabras:
cerro con agua pueblo
canción de flor poesía
jade de quetzal emplumada belleza
En las tierras bajas de Sur América, hay usos generalizados de diálogos en una variedad de formas de arte verbal que van desde los insultos rituales de los Achuar hasta los diálogos ceremoniales de los Xokleng y los Kuna. Los saludos ceremoniales entre los Kuna y Shuar "se hacen de forma cantada e incluyen vocabulario especial y muchas veces metafórico y patrones de voces solapadas" (Beier, et al. 2002).
La habilidad en oratoria era de mucha importancia entre los indígenas de América. Los líderes eran escogidos en parte porque tenían habilidad de palabras, en las culturas desde los Iroquois en el norte hasta los Incas en el sur. "En Centro América y las tierras bajas de Sur América, la oratoria sigue siendo muy apreciada en la actualidad. Entre los indígenas Kuna de Panamá... los jefes y sus representantes cantaban y contaban mitos, leyendas, cuentos, experiencias personales y consejos" (Sherzer, 1991:268).
"Una de las funciones mas fuertes de un idioma es que sirven de depósito de la cultura y la cosmovisión de sus hablantes. La gramática y el léxico guardan las experiencias compartidas de las generaciones pasadas y el idioma es el canal por medio del cual estas imágenes, emociones, conocimiento y creencias se transmiten a las siguientes generaciones. Un idioma no sólo transmite mensajes: los adorna estéticamente y de esta manera, facilita su recepción y retención.
"La literatura en forma oral y escrita es punto de convergencia clave entre la vida de un idioma y la vida de sus hablantes. La literatura le da prestigio a un idioma y el conocimiento de esa literatura enriquece la utilidad del idioma para los hablantes. Los dos funcionan para construir la lealtad de los hablantes hacia su propio idioma. Todos estos efectos se fortalecen entre sí en un ciclo virtuoso." (McKenna Brown, 2002.)
La misión principal de AILLA es el archivar los trabajos literarios orales y ponerlos a la disposición del público y de la comunidad de hablantes. También queremos apoyar el desarrollo de literatura escrita para los idiomas indígenas. Usted puede contribuir visitando las páginas Internet de grupos indígenas que publican y comprar sus materiales. La información se encuentra en nuestra página de enlaces. También lo puede hacer solicitando a las bibliotecas que también coleccionen estos trabajos importantes.
Referencias
Beier, Christine, Lev Michael, and Joel Sherzer. (Forthcoming). "Discourse forms and processes in indigenous lowland South America: an areal-typological perspective." Annual Review of Anthropology, 31.
Campbell, Lyle. (1997). American Indian Languages: The Historical Linguistics of Native America. Oxford: Oxford University Press.
Ethnologue, Languages of the World, 14th Edition. (2001). SIL International. http://www.ethnologue.com/
Human Resources Development and Operations Policy. (1993). "Indigenous People in Latin America". [Online]. HRO Dissemination Notes, Number 8, June 7, 1993. http://www.worldbank.org/html/extdr/hnp/hddflash/hcnote/hrn007.html
Kaufman, Terrence. (1994a). "The native languages of Meso-America." In Christopher Moseley and R.E. Asher, (eds.), Atlas of the World's Languages. London: Routledge. 34-41.
Kaufman, Terrence. (1994b). "The native languages of South America." In Christopher Moseley and R.E. Asher, (eds.), Atlas of the World's Languages. London: Routledge. 46-76.
McKenna Brown, R. (2002.) "Endangered languages and their literatures." In R. McKenna Brown, ed., Proceedings of the Sixth FEL Conference, Endangered Languages and their Literatures. Antigua, Guatemala, 8-10 August, 2002.
Nichols, Johanna. (1992). Linguistic Diversity in Space and Time. Chicago: The University of Chicago Press.
Sherzer, Joel. (1991). "A richness of voices." In Alvin M. Joseph, Jr., (ed.), America in 1492: The World of the Indian Peoples before the Arrival of Columbus. New York: Knopf. pp.251-275; 445-449.
Suarez, Jorge. (1983.) The Mesoamerican Indian Languages. Cambridge: Cambridge University Press.
Woodbury, Anthony. (1997). "Endangered languages." Geoffrey Nunberg and Thomas Wasow, (eds.), Fields of Linguistics. The Linguistic Society of America website: http://www.lsadc.org/web2/fldfr.htm

La Rueda Lakota de las Armonías

2009-12-26T11:15:00.003-06:00

La rueda de las armonías es un símbolo de totalidad, de perfección, equilibrio y plenitud. La naturaleza no crea líneas rectas sino que se mueve en círculos. La Tierra es circular, gira sobre su propio eje, se traslada alrededor del Sol. El Sol y la Luna muestran una forma circular en el cielo y el ciclo de las estaciones no deja de ser un círculo que nos hace volver al punto de origen, que se repite y se repite sin cesar. El paso del nacimiento a la muerte y al renacimiento también es circular, o quizá debiera decirse que es una espiral y que el círculo es una sección transversal de la espiral, que nos permite enlazar las etapas. Siempre se ha dicho que el espacio es circular, de modo que el viajero, aunque se mueva en línea recta se encontraría de nuevo donde comenzó su viaje.

La rueda de las armonías tiene varios significados, entre otras cosas, es un sistema filosófico, una especie de mapa o brújula que nos orienta y nos une a la Tierra y nos da protección cuando nos embarcamos en viajes interiores. Armonía significa en este sentid, poder. La rueda de las armonías es una rueda poderosa, que posee fuerzas muy distintas en un equilibrio perfecto. Esta rueda existe dentro y fuera de nosotros, compone nuestro ser y el cosmos. La podemos emplear para comprendernos a nosotros mismos, comprender la vida, situarnos en el mundo, consolidar nuestro espíritu y establecer el arco que nos permita honrar las fuerzas de la naturaleza y la energía de la vida.
En este sentido, la rueda es un altar, un instrumento de concentración para nuestra conciencia, une espacio sagrado y una ayuda para la meditación. La rueda tiene muchos significados a numerosos niveles diferentes y todo lo que existe tiene su lugar en ella... En realidad es un lugar de belleza y construyéndola nos hacemos muchos planteamientos y nos abrimos muchas puertas.
La versión de la rueda que se utiliza con más frecuencia proviene de la tradición Lakota, pero existen muchas variantes y ninguna es correcta o incorrecta, sino que cada una se adapta mejor a cada tipo e persona. La rueda se divide en cuatro cuadrantes que se corresponden con los puntos cardinales. El círculo dividido en cuatro, el mismo que en la cruz celta, es un antiguo signo de totalidad...
La rueda no sólo representa la orientación en términos de dirección, también representa el paso del día a la noche y al nuevo amanecer, y traza el ritmo del año, empieza por la primavera, sigue con el verano, el otoño, el invierno y de nuevo la frescura de la primavera. La vida humana también queda reflejada en ella, desde el nacimiento hasta el renacimiento, pasando por la juventud, la madurez y la muerte, pues a la visión despierta le resulta evidente que la vida no comienza con el nacimiento ni termina con la muerte: todo es circular, se repite, se transforma y se vuelve a repetir en una octava mayor de la espiral.

Este
El Este es el punto cardinal por el que sale el Sol. Podemos visualizarlo "entrando" en la rueda del mismo modo que lo hacemos en nuestra encarnación física. Su elemento es el fuego, su color es el amarillo, su animal totémico es el águila que vuela alto y posee una vista de largo alcance, y su cuerpo celestial asociado es el Sol. El Este equivale a la primera llamada del clarín al amanecer: es la primavera y trae la claridad. Es el momento de la encarnación, de la entrada en la materia y la infancia. Equivale al reino de la humanidad (en contraposición al reino vegetal, animal o mineral) y está específicamente relacionado con el espíritu, o quizá la intuición en el sentido en que C.G. Jung emplea el término de psicología, esto es, la capacidad de percibir los significados y propósitos generales, de ir con inspiración y "ver" al otro lado de las esquinas, pues para la visión holística a veces las esquinas no existen. La muerte y la vejez son los enemigos del Este, no en el sentido de la sabiduría y la transformación, sino en el sentido restrictivo de la pérdida de la visión, del movimiento y de las potencialidades, y también por su herencia de miedo. En el Este determinamos cómo emplearemos las energías a todos los niveles. Es el "lugar de la vista de largo alcance" y quizás el más abstracto de los cuatro cuartos.

Sur
Después del Este, siguiendo las manecillas del reloj, viene el Sur.* El Sur está relacionado con el mediodía, el verano, el color rojo. Es la época de la juventud, la época en que aún creemos, somos inocentes y nos preocupamos por nuestros sentimientos y por lo que nos rodea. En términos humanos, el Sur corresponde a las emociones. El elemento del Sur es el agua y su cuerpo celestial la Luna, reina de las mareas. Su animal totémico es el ratón, que puede parecer un animal humilde; sin embargo, todas las criaturas tienen el mismo valor, poseen un mensaje para nosotros y cualidades de las que podemos aprender. Con el ratón aprendemos la importancia de observar cuidadosamente, de ser en verdad quienes somos y estar en realidad donde estamos, algo necesario para tomar decisiones inteligentes. La función del Sur se puede equiparar a lo que, según Jung, es la función del sentimiento: identificar aquello que tiene valor y significa algo para nosotros, para nuestros seres queridos y la sociedad en que vivimos. El sentimiento nos trae comodidad, unifica y favorece el crecimiento cultural. El enemigo del Sur es el miedo, que mata nuestra habilidad para tomar decisiones y nos paraliza. El sur representa el reino vegetal, el que aporta la energía y es el lugar "cercano".

Oeste
Llegamos ahora al Oeste, dirección del elemento tierra, de la noche y el otoño. Su color es el negro y es el hogar del reino mineral de la vida infinitamente lenta y silenciosa que se desarrolla sobre la Tierra. Su aspecto humano está relacionado con el cuerpo físico y por ello podemos asociar la función de las sensaciones, según Jung -el uso de los cinco sentidos ordinarios, lo "real"-. El Oeste corresponde a la madurez, la época en la que tenemos la fuerza para hacer cosas, para ayudar a otros -jóvenes y viejos- de forma práctica y activa. Sin embargo, el Oeste también tiene que ver con la introspección profunda y con la transición de un estado a otro; también con la intuición, pero de un modo más interior que el Este. Su animal totémico es el grizzli u oso gris, el más fuerte de todos, el que se cura a sí mismo con su conocimiento instintivo de las hierbas y que conoce la necesidad de prepararse para el futuro (por ello come y se aprovisiona para hibernar). Su cuerpo celestial asociado es la Tierra; su enemigo, la falta de fuerzas. Es Oeste es el dominio de los poseedores de la energía, el lugar para "mirar por dentro".

Norte
Finalmente estamos en el cuadrante consagrado al Norte, donde el color es el blanco de la nieve, de acuerdo con el invierno. El Norte se corresponde a la medianoche y su cuerpo celestial lo constituyen las estrellas. Su elemento es el aire y se asocia con el conocimiento y la sabiduría (en función del pensamiento, que para Jung esclarece y clasifica, conduciendo al conocimiento profundo). En términos humanos, éste es el dominio de la mente (no es lo mismo que el cerebro) y está asociado con quienes reciben energía: el reino animal. Su animal totémico es el búfalo. El búfalo era de vital importancia para los indios norteamericanos, que lo utilizaban todo de él: su carne para comer, la piel para ropas y tipis, los huesos para armas y utensilios. Los búfalos no eran explotados, eran honrados, al igual que todos los animales, como manifestaciones del Gran Espíritu. Las manadas de búfalos que atraviesan las praderas reflejan la movilidad del aire. Por otra parte, los muchos usos que se le dan al búfalo ilustran la adaptabilidad del elemento. Correspondiente a la vejez y a la muerte, y también al tiempo indefinible entre las encarnaciones, el Norte es el "lugar del conocimiento". Su enemigo es la seguridad.

Arriba, abajo y en el centro
Hasta ahora, nuestra rueda ha tenido dos dimensiones, pero no debemos olvidar las otras tres posiciones que señalan nuestro lugar en el universo y que también son relevantes en nuestro viaje por el Mundo Medio, el Mundo Superior y el Mundo Inferior.
Arriba está el denominado Padre Cielo, que nos enseña a expandirnos, a hacernos más grandes, a encontrar la relevancia, el significado y la luz de la verdad. El Padre Cielo nos insta a movernos, espiritual, conceptual y materialmente. Como un buen padre humano, su amor siempre está presente, pero su aprobación es condicional. No nos traza patrones, pero nos anima a encontrar nuestras propias normas, a desarrollarnos ya a mejorar sin abandonar nuestra propia senda.
Abajo es el reino de la Madre Tierra, hogar de nuestros ancestros y de nuestro poder instintivo. La Madre Tierra nos muestra los caminos hacia nuestras propias profundidades, a nuestras fuentes más profundas, y nos ayuda a acceder a todos los talentos que poseemos. Como una buena madre humana, su amor siempre está disponible y su aceptación es incondicional, pero nos pide que nos aceptemos como somos y nos veamos con honestidad y coraje para poder crecer.
El Centro es el lugar de la quietud y el aplomo. Es ese siempre significativo vacío dentro de nosotros en el que podemos escuchar una "vocecita tranquila". También se asocia al quinto y más sutil elemento, el éter, que informa e interrelaciona a los otros cuatro. El centro es la totalidad del año, del ciclo, del cosmos. Es el lugar de la espiritualidad y de la imaginación y podemos vincularlo a la sexualidad como función que genera vida nueva, inspiración, poesía, que nos envía a la búsqueda de la totalidad.

Situación de la rueda
La rueda puede -y debe- situarse físicamente en nuestro entorno con ayuda de la meditación o como preludio de un viaje. Podemos hacerlo utilizando una esterilla circular, una mesa, una bandeja o lo que tengamos a mano. No nos hará falta una brújula en casa, pues las direcciones sólo deben ser más o menos correctas, pero de noche en un lugar desconocido, no nos iría mal para cerciorarnos.
Es importante dejarse llevar por las propias sensaciones al imaginar la rueda. ¿Qué asociamos con el Sur? ¿Y con el Norte? Y así sucesivamente. Veamos algunos objetos que podemos colocar en los cuatro puntos del círculo:

Este: Varias velas atadas con una cinta amarilla, un huevo (ornamental o real), fotos del amanecer, cualquier objeto amarillo o luminoso, plumas de ave, cualquier cosa específicamente humana y que hable de la iluminación (como la Representación del hombre en el universo, del Leonardo da Vinci, por mencionar un ejemplo).

Sur: Agua en un tazón rojo, algo de color rojo, una planta, un adorno que muestre la Luna, fotos de plantas, ¡hasta un trozo de queso! (para asociarlo a los ratones y a la leche).

Oeste: Aquí podríamos colocar todo tipo de piedras (preciosas o o), hierbas, nueces y un recipiente con tierra, objetos de color negro o la reproducción de la pata de un oso.

Norte: Algo de color blanco que sugiera la nieve, la cima de una montaña o la claridad: figuras de animales, especialmente el búfalo; mariposas, semillas de plantas que transporte el viento, representaciones de un consejo de ancianos, una carta astral. Aquí podemos quemar varillas aromáticas o colocarlas como representación del incienso, el don del aire.

Centro: Podemos encender una vela en reconocimiento a la presencia del espíritu. Después de encender la vela, tenemos que movernos en le dirección del Sol como señal de respeto a los poderes que estamos honrando.

Invocando a las direcciones
Tenemos que descubrir nuestra propia forma de invocar a las direcciones una vez colocada la rueda. Una manera de hacerlo puede ser cerrando los ojos y pronunciando lo que nos dicte la propia mente: imágenes, asociaciones, sentimiento o incluso alguna poesía. Por ejemplo, hacia el Sur podemos decir:
"Espíritu del Sur, le pido que hoy esté aquí conmigo. Calor, verdor suntuoso, belleza, viajo en sus brazos. Ayúdeme a encontrar al joven que hay dentro de mí y a descibrir todas las cosas pequeñas y humildes que son tan importantes. Que la Luna actúe sobre las mareas de mi alma y yo camine sin miedo, con plena confianza."
Para el resto, estoy segura de que cualquiera puede inventarse las palabras más adecuadas, dejándose llevar por sus propias sensaciones. No hay que olvidarse de invocar al Padre Cielo, a la Madre Tierra y también al Centro. Como preparación para las próximas tareas, nos dejaremos invadir por la paz y la plenitud y permitiremos que nos dominen.
Las direcciones quizá se entiendan mejor si pensamos en ellas como poderes cósmicos inteligentes y de gran magnitud. No están ceñidas a los cuartos designados, sino que más bien éstos se utilizan como un medio para llegar a contactar a esos poderes.
También se puede emplear la rueda con fines terapéuticos. Por ejemplo, quizá usted aprenda a ser más divertida, si es mujer, e interesarse por lo que le rodea y recibir la inocencia y la espontaneidad que conocía cuando era pequeña. Con esta finalidad, una vez situada en su propia rueda e invocando a las direcciones, puede decidir "sentarse" en el cuadrante consagrado al Este para absorber sus cualidades, para hacerse más afectuosa, más joven, más sencilla.

* En el hemisferio norte de la Tierra nos movemos en este sentido en el contexto del ritual porque ésa es la dirección que sigue el Sol. En el hemisferio sur sucede lo contrario. Así mismo, los significados del Sur y del Norte pueden invertirse si se rota 180º la rueda de las armonías para adecuarla al hemisferio sur.

LOS ALUXES Leyenda Maya

2009-12-26T11:01:00.000-06:00

Nos encontrábamos en el campo yermo donde iba a hacerse una siembra. Era un terreno que abarcaba unos montículos de ruinas tal vez ignoradas. Caía la noche y con ella el canto de la soledad. Nos guarecimos en una cueva de piedra, y para bajar utilizamos una soga y un palo grueso que estaba hincado en el piso de la cueva.
La comida que llevamos nos la repartimos. ¿Qué hacía allá?, puede pensar el lector. Trataba de cerciorarme de lo que veían miles de ojos hechizados por la fantasía. Trataba de ver a esos seres fantásticos que según la leyenda habitaban en los cuyo (montículos de ruinas) y sementeras: Los ALUXES.

Me acompañaba un ancianito agricultor de apellido May. La noche avanzaba...De pronto May tomó la Palabra y me dijo:
-Puede que logre esta milpa que voy a sembrar.
-¿Por qué no ha de lograrla?, pregunté.
-Porque estos terrenos son de los aluxes. Siempre se les ve por aquí.
¿Está seguro que esta noche vendrán?
Seguro, me respondió.
-¡Cuántos deseos tengo de ver a esos seres maravillosos que tanta influencia ejercen sobre ustedes! Y dígame, señor may ¿usted les ha visto?
-Explíqueme, cómo son, qué hacen.
El ancianito, asumiendo un aire de importancia, me dijo:
-Por las noches, cuanto todos duermen, ellos dejan sus escondites y recorren los campos; son seres de estatura baja, niños, pequeños, pequeñitos, que suben, bajan, tiran piedras, hacen maldades, se roban el fuego y molestan con sus pisadas y juegos. Cuando el humano despierta y trata de salir, ellos se alejan, unas veces por pares, otras en tropel. Pero cuando el fuego es vivo y chispea, ellos le forman rueda y bailan en su derredor; un pequeño ruido les hace huir y esconderse, para salir luego y alborotar más. No son seres malos. Si se les trata bien, corresponden.
-¿Qué beneficio hacen?
-Alejan los malos vientos y persiguen las plagas. Si se les trata mal, tratan mal, y la milpa no da nada, pues por las noche roban la semilla que se esparce de día, o bailan sobre las matitas que comienzan a salir. Nosotros les queremos bien y le regalamos con comida y cigarrillos. Pero hagamos silencio para ver si usted logra verlos.
El anciano salió, asiéndose a la soga, y yo tras él, entonces vi que avivaba el fuego y colocaba una jicarita de miel, pozole cigarrillos, etc., y volvió a la cueva. Yo me acurruqué en el fondo cómodamente. La noche era espléndida, noche plenilunar.
Transcurridas unas horas, cuando empezaba a llegarme el sueño, oí un ruido que me sobresaltó. Era el rumor de unos pasitos sobre la tierra de la cueva: Luego, ruido de pedradas, carreras, saltos, que en el silencio de la noche se hacían más claros.

LA CASA COSMICA

2009-12-26T10:44:00.000-06:00

El principio de la vivienda indígena esta dado en un profundo respeto a las indicaciones dadas por la divinidad sobre como deben de vivir, de esa obediencia y respeto, se deriva también la obediencia y respeto a la naturaleza. Eso implica una notable adaptación al medio circundante con soluciones apropiadas para sus viviendas y además una mayor posibilidad de vivir en una construcción que les permita recibir las fuerzas cósmicas y las fuerzas de la tierra de esa región en particular. Cumple también con una antigua sentencia china ”busca un lugar adecuado para tu vivienda y no ofendas a la naturaleza con tu creación”

“Cuando Sibú nos creó al principio nos trajo de semillas de maíz en una canasta, envuelta con hojas y por eso debemos nosotros vivir en casas de hojas, pero ahora queremos imitar a los castellanos, ya perdimos nuestro modo de vivir originalmente...” Gregorio Soto Martínez, awá de Talamanca.

Veamos por ejemplo con respecto a la elección del lugar físico donde se asentara la futura vivienda:
Terreno plano y estable. Generalmente en las cimas de los montes. Dominio visual estratégico. Cercanía de fuentes de agua. Protección contra los vientos. Que no existan arboles viejos que puedan caer. Accesibilidad de los materiales.

A esto agreguémosle orientación de la puerta hacia el este.

Su origen se remonta a épocas remotas. Sus características se habían mantenido por siglos, hasta la época de contacto. Según la historia oral y referencias escritas, su tipología era abundante aún en las primeras décadas del siglo XX. Poco a poco, la manera de tratar la naturaleza, tuvo un acelerado cambio, impulsado sobre todo por las transnacionales en Talamanca, los bosques primarios fueron rápidamente disminuyendo y con ello escasearon los materiales para la construcción y, por ende, la forzosa transformación de las viviendas.

Los amerindios construían sus viviendas aprovechando los materiales que el bosque les brindaba. En sus patrones formales y constructivos las casas tradicionales necesitaban de una mayor cantidad de materiales y hojas de palma, por lo que un resultado de la deforestación y los desplazamientos forzosos es el aumento de la dificultad de encontrar los materiales idóneos. Aunque la mayor dificultad con el paso del tiempo es la cultural: si ha habido un cambio de valores, la casa tradicional no tiene ya el mismo sentido simbólico que antes y por tanto su construcción no es prioritaria. El sentido utilitario desplaza al místico.

Quien Construye?

La sociedad indígena Bribri o Cabecar, donde principalmente se encuentra este tipo de casa, debe su organización y jerarquías a Sibú y le ha dado continuidad a los símbolos, entre ellos esta incluida la vivienda. Estas se transmiten por medio de la tradición oral y tiene dos niveles: El Esoterico: que involucra al Chaman, quien a través de un largo periodo de estudio y practicas iniciaticas se ha hecho automerecedor de dichos conocimientos. Es una autoridad por su preparación no por herencia física. El Exoterico: son los conocimientos mas generales y sencillos que maneja el resto de la población. Por lo que los rituales de construcción y los conocimientos más profundos son patrimonio de los chamanes quienes los poseen y suministran al resto de la población. La construcción de la casa, al ser un símil de la construcción o creación del mundo por el Buen Sibú, debe ser por tanto dirigida por el especialista, pues es un rito, es una enseñanza, es una cátedra de sus principios religiosos y un recordatorio de que lo microcósmico y lo macrocosmico están íntimamente relacionados.

La Importancia del Simbolo

Debemos de entender que así como los antiguos alquimistas y otros grupos de los que hemos aprendido algo, manejaban siempre un doble lenguaje con componentes altamente simbólicos, así los grupos indígenas manejan un doble lenguaje simbólico en su vida diaria como una manera de lograr una representación mas cabal del universo que nos rodea, pues el símbolo es inalterable con el tiempo y conserva siempre su esencia. Nuestro error esta por lo general en querer darle un valor literal al lenguaje simbólico, que como tal debe ir siendo dirigido a la conciencia y por medio del psicoanálisis debe ser comprendido, así se convierte en parte de nuestras vidas y de acuerdo a ello también actuamos de manera natural. El símbolo es un todo que no se puede ni debe descomponer, intentar fraccionarlo para entenderlo por partes es muchas veces castrar la enseñanza contenida, por lo que tratemos de tener cuidado al estudiar nuestro tema para no caer en un simple recuento de datos y temas que por si solos no son lo importante. De hecho lo importante es siempre rescatar una forma de vida que busca vivir de acuerdo a sus creencias.

Tan importante es todo esto que para los talamanqueños y no solo ellos para otras culturas, que nombrar algo es de hecho evocarlo, atraerlo. Lo cual nos enseña el valor de las palabras y el cuidado que debemos dar a nuestro verbo. Estamos en un terreno donde las dificultades de pensamiento y lenguaje son serias. Luchamos con conceptos de espacio y tiempo que no coinciden con nuestra experiencia cotidiana y por ello hemos ciado en el error de juzgar y menospreciar lo que no entendemos por nuestra falta de sensibilidad. Se nos ha enseñado a pensar con la mente dentro de una lógica racionalista occidental y por separado a sentir con el corazón, que interesante será que empecemos a sentir con la mente y a pensar con el corazón, dando tanto valor a uno como al otro.

Alguien dijo: “los símbolos de la mitología no se fabrican, no pueden pedirse, inventarse ni suprimirse de un modo permanente, son producciones espontáneas de la psique y cada símbolo lleva intacta, dentro de sí, la potencia germen de su fuente” por lo que un mito contiene mucha mas realidad que la historia misma, la que es una narración de hechos temporales y transitorios y el mito refleja principios eternos y universales.

La Simbolizacion del Universo toma forma en el U-Sure

Esta casa cósmica es también y guardando coherencia un templo cósmico, una escuela y un centro de educación cultural en el que confluyen múltiples aspectos. Recordamos a Cuautemoc que ante la caída de la Gran Tenochtitlan pidió a su pueblo que sus hogares fueran su templo, su casa de estudios, sus casas de canto, sus casa de jóvenes, en fin que preservaran en sus hogares todo su legado, toda su tradición, hasta que saliera el nuevo sol. Para los bribris y cabecares, cada uno de los símbolos no se encuentra descolgado o aislado del resto. Todo tiene su lugar en el “entramado” explicativo y totalizante del cosmos. La vivienda tradicional cónica y aún las que tienen un cierto nivel de transculturización, son metáforas vivientes del cosmos. Representan materialmente los discursos míticos.

Su forma tridimensional se presenta evolucionada e integrada a través del triángulo representativo de la estabilidad de la “bóveda celeste”, de los supramundos y sus homólogos en el inframundo con sus dimensiones, macro y micro. Respecto a la oscuridad de estas casas: tiene un gran significado simbólico para los bribris y cabecares. Las principales actividades del awá son realizadas de noche. Dimensiones: Responden al número de sus ocupantes.

Algunos aspectos del Proceso de Construcción

Este conocimiento ya no es del dominio de los jóvenes y tiende a desaparecer con la gente mayor. El trabajo es colectivo. La corta de los materiales se realiza en cuarto menguante para que no se piquen. Con dos estacas y un bejuco se traza un circulo en el terrreno, donde se colocaran los ocho postes o columnas que sostendrán toda la estructura del rancho. El centro se marca con una estaca. La ubicación de los postes: El primero se ubica hacia el naciente del sol. El segundo en el extremo opuesto hacia el poniente. Se colocan luego los que dan hacia el norte y el sur. Con lo cual el circulo queda marcado por una cruz de estacas y su punto central.

Seguidamente, marcando la distancia media entre las estacas colocadas, se ubican los otros cuatro lugares; las distancias se verifican con la ayuda de bejucos. Después de estas primeras labores y todas con pautas predeterminadas ritualisticas, se van agregando las diferentes partes que componen la casa. No se usan clavos, todo se sujeta con bejucos y siempre bajo la dirección de un especialista. La construcción de un rancho cuenta también con un esquema de ayuda comunitaria que supone un compromiso de reciprocidad.

Apropiacion y Curación de la Casa

La construcción de una vivienda indígena, en la tradición más ancestral, continúa siendo motivo de rituales, para la apropiación del espacio construido. Se trata de crear un espacio cultural en medio de la selva, utilizando los recursos que ella provee y cuyas características son similares a los humanos. Por lo tanto, no se pueden tomar de cualquier manera: Requieren un trato respetuoso e igualitario. Todo proceso de construcción se acompaña de expresiones rituales para curar la casa y protegerla de ataques y males futuros. La vivienda o “canasta” tradicional, tiene un simbolismo uterino y protector. Sin embargo según la tradición, si no se bendice y cura puede volverse contra sus moradores, rechazarlos.

Se debe partir del principio de que todos los seres de la naturaleza poseen vida propia y tienen “dueños”. La inauguración de la casa de Sibú se realiza cuando el sol se eleva por primera vez. Al morirse la naturaleza vivió. Una vez que fue muerta la niña tierra, entonces la gente, las plantas y los animales crecieron sobre ella. Esta dialéctica también se observa en la manera como los mitos reflejan los conflictos de la organización social. (Bozzoli).

Para que la tierra se forme y fecunde, el “Estreno de la Casa Cosmica” trae consigo una muerte (la niña tierra); así como luego la muerte de la semilla dentro de ella, permite que la “planta humana” (origen de los Talamancas) germine y viva, de la misma forma como sucede en los campos. “Gracias al ritual, el pasado desunido del mito se “articula”, por una parte con la periodicidad biológica y de las estaciones, y por otra parte, con el pasado unido que liga a lo largo de las generaciones, a los muertos y a los vivos- ... los ritos históricos o conmemorativos recrean la atmósfera sagrada y benéfica de los tiempos míticos...transportan el pasado al presente”.

Es así como el sacrificio mítico de una niña que simbólicamente representa también la primera menstruación, implica la primera posibilidad de reproducción y vida humana. Su sangre y su carne amasada por los danzantes se expande sobre toda la roca que hasta el momento formaba el piso árido de la casa creada por Sibú. Es con ella que se forma la tierra, sobre la cual será sembrada la “semilla de parejas humanas” que es el maíz; la “madre tierra” que permite abrir su vientre mediante el espeque para que al recibir la semilla pueda germinar.

Si la casa está plenamente abarcada por la tierra, por la femineidad de su carne y su sangre y por lo tanto de su fecundidad, lo estará también el campo. El vientre como la tierra, acoge la simiente del macho, la deja penetrar en forma inversa a las fuerzas centrifugas del círculo que conforma; éstas deben ser capaces de reproducir y distribuir entre los que ayudaron a sembrar los productos extraídos de la gran “madre tierra”: chicha, chocolate, yuca, plátano, cerdo, gallina, etc. La mezquindad, el egoísmo de no compartir lo que se tiene con quien lo necesita, es motivo de castigo sobrenatural en la muerte y de padecimientos durante el trayecto de las almas hacia el “mundo de las esencias”. Es impensable no compartir el agua, el fuego, el chile, la sal; no se deben siquiera pedir, se toman. El mayor prestigio social está dado entonces por la capacidad de compartir parte de sus haberes...

En la práctica, el maltrato y la mezquindad con los animales y las plantas, tendrá las mismas consecuencias que la aplicada a los humanos...dejar un animal herido, hará que los espíritus protectores de los animales lleven la cuenta de los maltratos y esperen en las capas o secciones de la casa cósmica para ser retribuidos. La reciprocidad será siempre con los humanos o con la naturaleza. Las relaciones de intercambio y ayuda mutua al interior del grupo y con la naturaleza, han posibilitado la permanencia física y cultural del indio.

El indígena Bribri de antaño, consideraba la esencia original de las plantas y de los animales como de la misma sustancia primordial de los seres humanos... el indio trató la selva a la manera de una sociedad vecina, con tanto derecho de existir como la suya propia; la selva es vista como un lugar donde se tienen parientes, amigos, enemigos temporales y permanentes, donde la gente puede encontrar ayuda, indiferencia o bien hostilidad, según el cuidado que se haya tenido para tratar con ella... como los indios tratan con la selva de la misma manera que ellos tratan con una sociedad humana, le aplican su propio sistema de reciprocidad. Se debe aclarar que las relaciones sociales reciprocas no necesariamente significan relaciones armoniosas; lo que si significa es que son relaciones muy cuidadosas, muy calculadas.(Bozzoli)

Significado de los Espacios

Espacios Femeninos y Masculinos
La casa espacio que pertenece a la mujer es un acogedor y tibio cono, muy oscuro, un “utero materno”. Se opone al mundo externo y luminoso en donde el abra circundante de la casa deja penetrar el sol, elemento netamente masculino. En la casa se opone lo masculino y lo femenino, como en el habitat circundante lo oscuro y lo claro, y en el universo lo que se encuentra arriba,-bajo la influencia de Sibú (masculino)- opuesto a lo oscuro y subterráneo – dominio de Surá (femenino). El fuego en el centro de la casa se constituye en el sustituto interno del sol. La división sexual del trabajo se fundamenta en el mismo principio de separación, oposición y complementareidad que se plasman en los espacios habitables.

Espacios Transicionales
“La casita del Sukia” es un cobertizo provisional a una vertiente que se hace con hoja de platano, a cierta distancia de las casas. Es el espacio limítrofe entre la cultura (vivienda) y la naturaleza (selva), donde el awá efectúa el rito y terapéutica de curación. La muerte esta ligada al nacimiento en un sentido de reencarnación del wikor (principio esencial) por lo tanto la parte oscura de la casa puede ser a la vez y sin contradicción, el lugar de la muerte y de la procreación. El lugar en donde el wíkór reencarna en el nuevo ser en formación, a manos de Surá, cuyo hábitat son las regiones subterráneas.

Arquetipos Simbolicos
La idea del centro del mundo como un centro generador por excelencia de protección, se materializa en general a través de la figura dinámica del circulo. Esta figura al tomar cuerpo hacia arriba o hacia abajo integra los distintos niveles cósmicos: ya sea inframundos o supramundos, representados en diferentes esferas que se van alternando. Esto lo vemos en diferentes partes del mundo. El primer nivel que es de atributos masculinos y el tercero femenino, se unen y dan sus frutos en el segundo, dimensión humana tanto para vivos como para muertos. Este esquema no es estático, pues los ciclos vitales convierten lo masculino en femenino y viceversa, así como el dia da paso a la luz, etc. El circulo es una constante en todo el mundo y en nuestra región lo observamos no solo en las casas cónicas sino también en las grandes piedras circulares. Por ejemplo. El eje central en las distintas culturas representa el árbol, la lanza, el bastón, el pilar cósmico, del cual se parte para la construcción. Aunque después se haya quitado su presencia es virtual. Es el centro del cielo y del mundo. Recordemos además que el árbol plantado en medio del universo, con su verticalidad y tres niveles presentes en la raíz, el tronco y el follaje se relaciona con los mundos celeste, aéreo y subterráneo.

La cubierta representa la bóveda celeste. Esa cubierta es también un triángulo, ese interior de la casa es un símbolo femenino: la matriz. Por eso el interior es oscuro, es femenino y recibe la luz del sol (masculino) que penetra por una abertura hacia el este, como en los antiguos templos de todo el mundo. Los valores arquetípicos como estos ejemplos son constantes universales: como el sol o la luna, representados de manera peculiar por cada pueblo, encierran psíquicamente el mismo mensaje, solamente adaptado al medio que nos rodea. Por eso la casa encierra dentro de sí como catedral, como templo que es la historia de la creación del mundo, es su libro, son sus leyes, es su recordatorio, es su oración en medio de la selva y es por tanto su protección, pues cuando nos alejamos de nuestros padres celestes caemos en desgracia.

Epilogo
Para la cultura a la que estamos acostumbrados, donde los valores son medidos en proporción a aspectos materiales, una casa grande o pequeña tiene valor en función de los materiales, la ubicación y su estado físico en general. Su valor simbólico esta bastante limitado al status y a la idea de una familia reunida bajo un techo. En cierta forma gira en relación al orgullo de sus ocupantes, en sus diferentes niveles individuales.

Pero, que pasa en una sociedad donde lo que menos importa es la presunción individual y mucho menos ponerle un precio a una madre como es la tierra?. Donde el valor simbólico es primordial, pues a través del símbolo se quiere expresar de una manera tangible una realidad que nos es visible pero si claramente perceptible para quien vive de acuerdo a sus creencias y en una relación estrecha con las fuerzas de la naturaleza a las que se les respeta.

Cuando a las culturas autóctonas se les menciona una casa, acuden a su recuerdo innato la magia de una naturaleza siempre presente, con la cual conviven y de la cual se nutren, física y espiritualmente: ambos, no desligados, pues no se concibe lo físico sin su contraparte. Un árbol no es solo un árbol, un animal no es solo un animal, una roca no es solo una roca. Detrás de ellos en una región no tangible pero no por eso menos real se encuentra la esencia de cada uno de ellos y de todo, incluido el hombre, que ni más ni menos es parte, una parte de la creación. Y cada vez que se ve algo o se menciona algo se evoca también su contraparte. De ahí la importancia del verbo, de ahí el respeto a lo que ha sido creado. Saben que viven en una casa, creada por el Buen Sibú, una gran casa donde habitan todos, las plantas y los animales, los hombres y el viento, los que hacen el bien y los que se dedican al mal, donde hay alimento, donde hay comida, donde hay refugio, donde todos como una sola voz cantan una canción y forman una gran familia y entienden que lo que uno haga afecta al otro, por lo que cada uno de nuestros actos merece ser llevado con responsabilidad.

Así pues cuando construyen su casa, la microcósmica, donde habitara su familia, la inmediata, la más cercana, evocan, valorizan su relación con la gran casa la de todos la que creo Sibu y por eso mas que una construcción se lleva a cabo un rito y el que lleva a cabo un rito no es un neófito, es quien entiende ese aspecto esoterico de la creación, el que no se ve, el real, pues la gran realidad abarca mas allá de los sentidos y para eso se prepara, se convierte en chaman, en guía, el que imita lo que su Dios hizo y aspira ser digno de su gracia, siendo coherente con lo que cree, pues actúa de acuerdo a sus creencias, piensa y habla respetandolas y amándolas, y materializa su devoción simbólicamente en la casa, la casa de todos pues no es solo de el, pues sabe en su entendimiento innato que no hay mayor herejía que la de la separatividad.

El Awá, curandero de la selva

2009-12-26T10:09:00.000-06:00

El linaje de los Awá, es el que mejor ha sobrevivido los asaltos de la conquista española, la colonización y la voraz sociedad contemporánea.

Estos insignes chamanes, cuya especialización antigua fue la medicina tropical, hoy deben de asumir los cargos de las castas chamanicas desaparecidas o reducidas a muy pocos individuos.

Quizá la sobre vivencia de los Awá se deba en parte a que su elevada posición, dentro de la mística estructura ancestral de los chamanes de Talamanca, no es rigurosamente hereditaria.
No es requisito para un aspirante a medico, provenir de un clan específico, cualquier individuo de la tribu que tenga la aptitud necesaria y las provisiones suficientes para contratar un maestro, puede con el tiempo convertirse en curandero.

El entrenamiento de los Awá fue y continua siendo uno de los más largos y exhaustivos, pues él deberá manejar el saber y ciencia de los bosques tropicales. En Talamanca ser un buen medico, equivale a combinar el papel de consejero; conciliador; sacerdote; profeta y sanador de gente. Los curanderos únicamente recibirán sus honorarios si han curado a su paciente, estos pagos consisten en productos agrícolas, animales o en especias.
En los ritos de curación ejecutan danzas, música, cantos y recetan hierbas medicinales.

Para el diagnostico el Awá emplea sus piedras mágicas (sia) las cuales coloca en la palma de la mano, luego las sopla y le canta en la lengua secreta de los chamanes. Las “sia” bailaran en su mano y el Awá interpretara los movimientos. El uso de las piedras mágicas según sus tradiciones fue enseñado por Sibö a los antepasados aborígenes para que se gobernaran con sabiduría.

La habilidad profética que posee el Awá, a través de sus piedras oraculares no solo se utilizan en la enfermedad, el pueblo acude a él para consultas de todo tipo, como las relacionadas con la cacería, el nacimiento, la pubertad, el divorcio, los hechizos, o la muerte.

Investigadora estudia cantos cabécares

2009-12-23T13:40:00.001-06:00

Los cantos y rituales son formas muy importantes para la trasmisión de conocimientos y memoria social en los pueblos indígenas. Por eso, la investigadora brasileña Alice Lamounier estudió cómo se guarda y se trasmite la información en la sociedad cabécar por medio de los cantos.
Investigaciones anteriores demostraron que los cabécares usan seis tipos de cantos diferentes: cantos de curanderos, para niños, sobre el trabajo, con tambores y danzas, reveló la página oficial de la Universidad de Costa Rica (UCR).
En este estudio Lamounier se centró en los cantos de los curanderos o chamanes, especialmente en los utilizados para tratar la enfermedad de Jáliba, la cual es similar al reumatismo.
Para descubrir cómo se trasmiten los conocimientos de chamanes en la sociedad cabécar, Lamounier se adentró en Alto Chirripó para conocer de cerca esta cultura. La investigadora contó con la ayuda del representante bríbri, Alí García, y el maestro de cultura cabécar y cantor, Freddy Obando, quien le enseño los cantos chamánicos y le ayudó a descifrarlos.

Los cantos rituales cabécares tratan temas del otro mundo e incluso establecen diálogos con seres sobrenaturales. Los chamanes o Awapa son los que poseen los conocimientos sobre el otro mundo, en sus cantos usan el lenguaje ritual, el cual no es comprendido por los demás cabécares, explicó la investigadora.
Lamounier llegó a comprender que los cabécares no traducen sus cantos y que la forma de aprenderlos es mediante la repetición. Así fue como ella aprendió los cantos de la enfermedad de Jáliba. Gracias a las explicaciones de su fuente, el cantor Freddy Obando, pudo entender que la enfermedad de Jáliba es considerada como una persona, que con cierta intencionalidad produce malestar y enfermedad.
Con gran esfuerzo la investigadora logró hacer una traducción de tres cantos chamánicos sobre la enfermedad de Jáliba, que permiten ver la relación que establece el Awapa con la enfermedad, considerada un ser del otro mundo, y Sibú el dios creador, para así curar a las personas.
Una de las características principales que se encontró en los cantos analizados es el paralelismo, una disposición del discurso en repeticiones, de palabras, frases o estrofas a lo largo del texto. En los cantos se da entonces la recombinación, yuxtaposición y variación de frases. Esta característica está presente en los cantos amerindios en general en todo el continente.
El paralelismo, han demostrado las investigaciones, facilita la memoria y ayuda a que la gente aprenda porque crea mecanismos para guardar más fácilmente la estructura de los textos a partir de la creación de intensas imágenes mentales. El paralelismo también permite trasformaciones o metamorfosis de los seres. En los cantos chamánicos cabécares sirve para tornar visible lo invisible, y así el chamán entra en relación a través del canto con seres del otro mundo.
Lamounier confirma que los cantos son un saber reflexivo, es decir, un saber sobre el saber. Los cantos chamánicos además de tener una función social, sirven para preservar la tradición y trasmitir un corpus de conocimientos sobre este y el otro mundo.
La investigadora Alice Lamounier inició el contacto con las culturas indígenas de Bríbri y Cabécar durante el 2005, como parte de un posgrado en la Escuela de Altos Estudios en Ciencias Sociales de París. Ella realiza su investigación con el apoyo del Instituto de Investigaciones Lingüísticas, el Centro de Identidad y Cultura Latinoamericana (CIICLA) y la Escuela de Antropología de la Universidad de Costa Rica.

SIBÖ EL SEÑOR ABSOLUTO DE TALAMANCA

2009-12-09T07:17:00.000-06:00

Sibö no solo es el dios creador del mundo y de los amerindios talamanqueños, si no que además se constituye como su máximo héroe cultural, pues según las leyendas aborígenes, Sibö vivió como hombre en la tierra. El mismo, instruyó a los seres humanos en todas las artes y las ciencias. Les enseñó a edificar sus cónicas viviendas, a cazar, a sembrar, les mostró las ocho danzas sagradas, los cantos de la creación del mundo y a vivir en armonía con el bosque tropical.

Sibö está en todas partes, habla todas las lenguas, tiene la capacidad de asumir formas humanas y animales. Dispone sobre la vida y la muerte. Sibö diseñó el mundo mágico del indio, y creó toda planta y ser viviente.

Por medio de su contraparte, Surá, hizo a los indios, quienes primero nacieron como semillas de maíz. Sibö trajo las semillas desde abajo, del lugar de donde nace el sol y las purificó con agua en la cima del monte Suráyön en Talamanca, luego de ayunar y orar por cinco días, las sembró en tierra.
Dispuso las semillas de maíz en ocho grupos y de allí surgieron las primeras gentes, distribuidas en los ocho clanes primordiales.

Esta primigenia tribu tropical, escuchó sus cantos y enseñanzas, mismas que conformaron el “Siwa” código de comportamiento y vida. Este canon es transmitido desde tiempos inmemoriales de boca a oído hasta nuestros días.

Sibö propicia los agentes naturales que producen la germinación, por ello es el proveedor de todo alimento.

De día este gran ser vive en el este, desde donde cuida a los buenos espíritus, de noche se traslada al oeste para proteger a los indios de los malos espíritus.

Como señor de la creación Sibö reina desde el cenit del cielo. Toda creación de Sibö esta asistida siempre por su contraparte Surá, quien reina desde el nadir de la tierra.

EL CACAO FRUTO SAGRADO DE LAS COMUNIDADES INDIGENAS

2009-12-05T17:53:00.000-06:00

El cacao no siempre fue un fruto tal como lo conocemos ahora. Ella se llamaba Tsirú y junto con sus otras hermanas llamadas Tsörö y Scalum, eran hermosas mujeres que vivían solas y apartadas. Una vez Sibö andaba en busca de una esposa y pensó así: "Iré a visitar a estas mujeres y le propondré matrimonio a alguna de ellas". Así lo hizo y se vistió con sus peores ropas, sucias y andrajosas. Además se disfrazó de un viejo feo y con el cuerpo lleno de granos y salpullidos. De esta forma llegó donde las hermanas y les pidió que le permitieran quedarse allí.

Scalum y Tsörök, además de hermosas, eran muy orgullosas y les gustaba burlarse de los demás. Por esa razón cuando vieron a Sibö tan feo, no aguantaros las ganas de reir y de mirar con desprecio al visitante. La única que atendió bien a Sibö fue Tsirú.

Entonces Sibö se acercó a Scalum y le pidió que se casara con él. Pero ella lo rechazó y se burlaba de Sibö.

Luego fue donde Tsörö y esta también se burló de él. Por esto Sibö conoció que estas dos hermanas eran vanidosas.

Sibö entonces le dijo a Tsirú: "Acompañame al río". Tsirú así lo hizo y cuando llegaron al río çel se bañó y se le quitaron las manchas y los granos de todo el cuerpo. Se puso una ropa de lindos colores, sus collares y unas hermosas plumas en la cabeza. Entonces ya convertido en un hombre guapo le pidió matrimonio a Tsirú y ella aceptó.

Scalum y Tsörö vieron a Sibö en el río y dijeron: "Cuando llegue a casa lo trataremos bien, tal vés quiera casarse con nosotras". Cuando Sibö y su esposa Tsirú volvieron a la casa, él ya venía de nuevo con sus trajes sucios y los granos en el cuerpo. Ellas otra vez empezaron a burlarse de él.

Entonces Sibö las castigo a las dos y desde entonces Tsirú es la preferida de él y la convirtió en un árbol que da buenos frutos y con un sabor y olor muy agradables.

Por esta razón, el cacao es fruto sagrado para las comunidades indígenas.

Chamanismo bríbri

2009-12-05T17:45:00.001-06:00

El awá o chamán
Rangos chamánicos
Accesorios chamánicos
Rituales chamánicos
Cantos ceremoniales
Danzas rituales

El awá o chamán
El chamanismo es una profesión casi esencialmente masculina. Su dominio más importante es el de la medicina con prácticas religiosas y de éxtasis. El awá (pl. awapa) o chamán goza de una posición privilegiada y a la vez marginal en el seno de su grupo. Es el intermediario entre el individuo, la divinidad y la comunidad.

El chamán tiene su alter ego (su otro yo), que es su nahua o animal protector, el cual suele ser el jaguar o el ave-pico. El suyo es un arte que requiere muchos conocimientos técnicos, de invocación, cánticos y pases mágicos, por lo que debe tener un período de aprendizaje. A la vez que es admirado, es temido: establece pocas interacciones con los demás. El chamán representa otra persona revestida de autoridad entre la comunidad, y por sus características distintivas. con sólo su presencia ejerce gran influencia en la conducta de la comunidad, quizás por temor a una represalia. Los nombres con los que se denomina a los chamanes corresponden a distintos grados o niveles, y en gran parte a la especialización de sus funciones.

La vida religiosa está concentrada en la persona del chamán, por ser él el intermediario entre el individuo, la comunidad y el mundo sobrenatural. La importancia del chamán depende de su poder mágico, del control que ejerce sobre los espíritus. El chamán cura a los enfermos, adivina los sucesos futuros de los individuos y de la comunidad, controla los fenómenos atmosféricos, maneja lo impuro, o conduce las almas de los difuntos hasta la morada final. Convirtiéndose en animal ejerce la función de hechicero. (Aguilar, 1971, p. 27)

En los niveles mayores (uskares e isogrodos), el cargo es hereditario y se transmite directamente al hijo, el cual le pide al chamán que le enseñe pagándole algo de antemano. Sin embargo, en los otros niveles la búsqueda de los poderes es voluntaria.

En la cultura talamanqueña, los mitos cumplen una función terapéutica y es la razón por la que el awá (médico) es quien mejor los domina. Durante los ritos terapéuticos, el awá canta los mitos o fragmentos de ellos, pues para erradicar la enfermedad de su paciente requiere no sólo administrarle el remedio natural adecuado, sino también ubicar el espíritu de la enfermedad que provoca los males, para así librar de éste a la víctima. El mito cuenta el origen de todas las cosas, y por lo tanto el de las enfermedades y el de plantas involucradas en el tratamiento. Cantando, el awá pretende descubrir sus efectos, el lugar de donde provienen, las circunstancias en que actúan. De esta manera, y por el poder que reconoce en sus invocaciones, logra alejar al espíritu de la enfermedad. (Guevara, 1988, p. 18-19)

Para ser chamán es necesario morir, pues el cuerpo tiene que ser despedazado y renovado. Los chamanes mueren y resucitan continuamente en cada una de sus experiencias místicas. (Fonseca). Valiéndose de sus trances, acompañan a los muertos al Reino de las Sombras, y sirven de mediadores entre ellos y sus dioses. El chamán es el gran especialista del alma humana. Él es el intermediario entre el individuo, la comunidad y el mundo sobrenatural. Ver sus funciones como psicopompo en la sección de rituales funerarios.

Rangos chamánicos
CAPAR
(usékar)
jaguar -asociado con la luna nueva-
isogros

USEKÖL
blupa
(bkli)
zorro pelón

USEKOL
itsököl (cantores funerarios)

OKÖM
bikakla (fem. tsirú' okom)
Usekar: reina (ahora)

Accesorios chamánicos
El poder del chamán descansa en la habilidad que tiene de comunicarse con los espíritus. La comunicación se realiza a través de ciertos objetos especiales, tales como los bastones, las sonajas, los tambores, el fuego sagrado, y especialmente las piedras mágicas.

Bastón
Al bastón se le considera como símbolo de autoridad. Su origen data de antes del origen del mundo, cuando Sibú posea un bastón que era amonestador. En la concepción mítica, el bastón está vinculado con el ombligo, al cual su madre guardó y que más tarde Sibú convirtió en fuente de su poder y mando. (Aguilar, 1971)

Los bastones más sencillos tienen una figura zoomorfa en la parte superior, que muchas veces está sentada sobre sus ancas. Los más elaborados tienen una cavidad con palitos que lo hacen parecer un cascabel. Tanto el sonido de este tipo de bastón como las sonajas tienen la función de atraer a los espíritus a las sesiones, y a veces estos sonidos son considerados como la propia manifestación de estos espíritus. Para hacer un bastón, la madera se obtiene de troncos semipodridos. Para obtenerla, se debe hacer un ceremonial o ritual, y se ha debido purificar previamente, para no exponerse a ser picado por la serpiente venenosa que protege dicha madera. (Aguilar, 1971)

Tambores
Los hay de dos tipos:
• Tambor de lengüeta en forma de u, con figuras zoomorfas o antropomorfas talladas en la parte superior, siendo la preferida la figura de lagarto, que se usa en la muerte de un chamán o cacique.
• Tambores cilíndricos, que pueden usarse también con fines profanos.

Flauta larga o de cañuela
Esta flauta sólo pueden hacerla los chamanes.

Sía o piedras mágicas
Son consideradas como receptáculos de poder mágico, tienen la función de conversar con las almas de los enfermos. Al soplarlas los espíritus se manifiestan favorablemente o no, permaneciendo inmóviles o dando vueltas. El chamán puede transformarlas en varias especies de animales como serpientes, jaguares, aves, etc. Además estas piedras permiten al chamán adivinar los acontecimientos futuros. Los colores, la calidad y procedencia de las piedras adivinatorias tienen relación con las funciones que se les atribuyen.

“Tienen unas piedras como de jugar a las tabas, de diversos colores: las coloradas adivinan si hay enemigos por donde van a trabajar o caminar; otras como de mármol con unas vetas aplomadas, para saber el buen día de su sombra; otras de laja para cazar o pescar; y el modo como lo hacen es que ponen las piedras sobre la palma de la mano y le hacen su razonamiento y luego le dan un soplo; si la piedra baila hay feliz acierto, y si no, no van a caminar porque sucederá mal; y en esto tienen gran fe, porque dicen que Dios les dio a sus mayores de aquellas piedras para gobernarse, y ellos lo imitan y van a sacar a la cantería en ayunas y luego las amuelan; y en este tiempo no comen sal”. (Luis Ferrero, 1979, p. 201)
al inicio

Rituales chamánicos
Rituales de iniciación
En el caso del Okub o sepulturero, debe plantar estacas, entonces el chamán amarra las muñecas del mismo a un árbol; si crecen, el novicio tendrá un futuro exitoso, considerándose de cierta forma como un escogimiento divino. Aquí se ponen a prueba la inteligencia y resistencia del aspirante.

El usékar va a la cueva para entrar en comunicación con los espíritus. La cueva es sustituida en los otros niveles chamánicos (awá, okub, bikakra) por una cabaña construida de hojas de plátano que se instala generalmente en el bosque; aquí el novicio permanece encerrado durante el día, permitiéndosele salir durante la noche; el awá adquiere el espíritu protector de una persona que hace mucho tiempo ha muerto, el cual posiblemente sea el espíritu de un antiguo o desaparecido chamán. En el esquema mágico religioso, la conversación del espíritu con los novicios, especialmente con Dular, mensajero de Sibú, a solas en la oscuridad, alcanza el clímax cuando el espíritu se le acerca.

El bastón es el intermediario entre el chamán y los espíritus y puede ser adquirido por el novicio mediante compra, regalo o búsqueda ritual en el bosque y por el adiestramiento que éste ha recibido de su maestro referente a las canciones rituales. La próxima ceremonia parece estar encaminada a entregar al futuro hombre-médico sus implementos rituales y el entrenamiento y aprendizaje tradicionales para ejercer a cabalidad la profesión. (Aguilar, 1971)

También tiene que construir una cabaña de hojas de plátano y debe permanecer sin dormir, acción que debe ser supervisada. Debe utilizar la mano derecha en algunos de los pasos, por ser ésta sagrada en oposición a la izquierda que es profana. Aquí el futuro chamán recibe plumas de aves (símbolo ornitomorfo), las cuales amarra a un pedazo de tela, las piedras mágicas o sagradas envueltas en algodón, dos bancas blancas de balsa, una de ellas con cola y cabeza de animal, un bastón, una piel de jaguar y una flauta larga de cañuela (que sólo los curanderos pueden hacer).

Gran parte de la ceremonia está dedicada a cantar a las piedras sagradas, diciendo en ellas sus cualidades y virtudes mágicas. La asistencia a un número determinado de sesiones, generalmente acorde con los números míticos (3 o 4) es requisito indispensable del aprendizaje. (Aguilar, 1971)

Rituales de curación
Encender el fuego es el paso inicial en los rituales de curación. El awá enciende el fuego y en él la pipa. Luego soasa hojas de aiko o sabanillo, que se pasan por el pecho y espalda del enfermo. También le echa bocanadas de humo de tabaco. Asimismo le pasa animales por el cuerpo, dependiendo del tipo de enfermedad, para que sus espíritus combatan con el espíritu de la enfermedad. Estos elementos son los símbolos materiales de la purificación. Entran también en el proceso de curación los ayunos y las dietas. Existen diferentes tipos de dietas y de restricciones para las diversas enfermedades e impurezas.

Cantos ceremoniales
Los cantos son el elemento básico del ritual del chamán; éstos permiten al oficiante comunicarse con los espíritus animales. Es posible que cada chamán tuviera sus cantos particulares, pero la mayoría de ellos tuvieron que ser enseñados por su maestro durante las ceremonias de iniciación.

Aunque en ciertos cantos talamanqueños es posible descubrir palabras del cabécar antiguo, lo más probable es que deba tratarse de un lenguaje especial para los animales; tal parece testimoniarlo la iniciación del awá, porque cuando el maestro y los auxiliares cantan, lo hacen refiriéndose a ciertas aves del bosque. Es muy posible que los aullidos que los chamanes suelen emitir en sus sesiones tengan mucho que ver con la imitación de los mismos que producen los animales. (Aguilar, 1971)

Todos los cantos sagrados son cantados en cabécar, aun cuando puedan ser cantados en bribri; por tal motivo, el resto de la comunidad no entiende la letra de los mismos.

Cantos sagrados
El awá trae al espíritu (itsó) de donde lo tiene escondido para cantar. Dikúswa es la piedra usada por los curanderos para combatir las enfermedades. Se canta sobre las sía, o piedras sagradas, y en particular sobre dikúswa para ver si el paciente va a vivir o morir. El origen del canto es el siguiente:

“Al principio dikúswa era un pájaro y Sibú lo mandó a llamar cuando se sintió enfermo y le preguntó si iba a vivir o a morir . Dikúswa contestó que Sibú sólo estaba fingiendo pues él nunca moriría. Sibú quedó tan complacido con la respuesta que dejó a dikúswa convertido en piedra para que la usaran los curanderos cuando estuvieran en ejercicio de sus funciones.”

Danzas rituales
Las danzas y cantos fueron enseñados a los bribris por Sibú, para que el hombre fuera feliz. Les enseñó la danza del zopilote y la danza del mono, enseñándosela al abuelo del zopilote y del mono congo, y éstos la transmitieron a los hombres.

Existen danzas funerarias, las cuales no solamente se realizan con carácter ritual, sino también profano. La danza de los huesos es efectuada por hombres si el muerto era un adulto, y por mujeres si el difunto era un niño. En la danza de la inauguración de la casa se esconde una máscara que los celebrantes tienen que descubrir antes de que se ejecute dicha danza.

MITOLOGIA BRIBRI

2009-12-05T17:33:00.003-06:00

Para ampliar este tema de mitología bríbri, pueden consultar el libro Diccionario de Mitología Bribri de Carla Jara Murillo y Alí García Segura de la Editorial UCR

Dioses
Concepción bribri del universo
La creación del sol y de la luna
La creación de la tierra Iriria
La creación del mar
Mitos de origen de los bribris y cabécares
Origen de las enfermedades
Espíritus de los animales
Espíritus de los lugares
Números sagrados

Dioses
En la fase primordial de la mitología bribri, todo estaba en tinieblas, estado latente de la creación del cosmos, habitado únicamente por los srbulus, seres que vivan en cuatro mundos. En uno de estos cuatro mundos, había enormes piedras por todas partes, el suelo todo era de pura piedra.

Sibökomo: el dios creador
El primer ser que surge es Sibokomo (Sibökama: padre dios, kapa, rey, “el que manda") el cual salió de un árbol. Él tenía unas piedritas pequeñas con las que hablaba; con ellas curaba a la gente. Era un gran sukia. Entonces su piedrita vio que se podía hacer el mundo: “Ojalá mi padre me lleve a ver lugares por allá arriba!”.
El lugar en donde estaba Sibokomo era abierto al vacío, no se veía nada, era infinito, infinito como el cielo, donde no hay nada. Estaba el señor ahí sin hacer nada, cuando la piedrita pensó: Allí abajo hay una muchachita; ojalá mi padre se la lleve a examinar lugares con nosotros. La muchacha es la sobrina de Sibokomo. Éste quiso tener relaciones con la sobrina; de ahí sale lo bueno y lo malo.
Ambos se van a otros mundos, en los que Sibokomo piensa crear la tierra, las aguas, el sol, la luna, etc. Una de las piedras mágicas de Sibokomo, el macho, se introduce en el vientre de Sitami, la sobrina, y la embaraza. De este embarazo nace Sibú.

Sibö o Sibú
En cuanto a dioses, espíritus, deidades o diablos, tienen los siguientes: el gran espíritu, o principal ser sobrehumano se llama Sibú. Éste es un espíritu bueno, de quien no hay que temer nada y se le rinde una especie de respeto pasivo, pero no adoración ni culto. Se le considera más bien como el jefe del país feliz, del estado futuro; pero que no se molesta por las cosas mundanas. A pesar de todo, se observa en su teología, toda la familia de las tribus es esencialmente monoteísta, aunque insensiblemente han dado los primeros pasos hacia la pluralidad de dioses. (Ferrero, 1978, p. 131 y 132)

Sibú es el gran espíritu, omnipotente y omnipresente. Es él quien representa el principio del bien, Sibú es el creador del mundo. Habita en el plano superior. No se conocen representaciones materiales de Sibú, el cual enseñó al hombre a danzar y cantar disfrazado de zopilote. A Sibú se le considera como el gran civilizador indígena, y por ello es considerado como una figura mítica.
Cuando Sibú nació, los srbulus se enteraron de su nacimiento por el canto de un gallo, y desearon matarlo. Cuando Sibú creció, para vengarse de los srbulus los hace abandonar el mundo.

Iriria
La tierra, que surgió como una niña de debajo de la superficie, que era pura roca, sobre la que muere. De su sangre derramada sobre la roca se forma la tierra para la semilla. Antes de que subiera a la superficie, un murciélago le estaba chupando la sangre, y de las deyecciones del murciélago aparecieron diversas plantas. La fiesta con la que se celebra el nacimiento de Iriria es una fiesta funeraria. La madre de la niña tierra fue traída para preparar la bebida de chocolate para la fiesta. (Bozzol:1986, p. 18)

Sula
Espíritu bueno, guardián de la Semilla, o de las almas. Es la dualidad, el principio femenino. Vive en el mundo inferior

Dular
Es el mensajero de Sibú, puente mítico entre el chamán y el dios supremo y que se manifiesta a través de las piedras mágicas o por medio del bastón. Nadie ha visto a Dular, y sólo los curanderos completos pueden hablar con él. (Aguilar, 1971)

Espíritus malos
Bonnama

Tigre Be

Kritöm (Kiritum): Diablo, existe en la montaña Aknama. Sibú lo llama /naú/: tío materno.

Alar: duendes

Itso': “La llorona”

Diköm: es el tigre de agua, no es inmortal.

Buklú: (La palabra también denota falta de limpieza)

Tsaitmi (mar)

Tkërma (trueno)

Shulekma: dueño de las enfermedades

Los espíritus malos matan a la gente y se la comen.
En el mundo sobrenatural las deudas se pagan con cacao, y los gustos se satisfacen con esta cosecha. La hermana del creador está a cargo de las almas en el inframundo, y todos los seres sobrenaturales amigos o enemigos, se alimentan de sangre humana que para ellos es chocolate, o de carne humana que para ellos son bayas de cacao , el árbol de cacao doméstico es, en la mitología, una de las esposas del creador. (Bozzoli, Símbolos de intercambio recíproco en la visión de mundo de los bribris, p. 7)

Concepción bribri del universo
El universo bribri consta de cuatro grandes divisiones cosmológicas:
El mundo de Sibú, del Mar, Trueno y Sol, está arriba;
la tierra, el mundo de los hombres, animales, plantas, los dueños de los animales, los diablos y otros enemigos de la Semilla (los que no son bribris), está abajo;
el mundo inferior, donde vive SuL, y
el cuarto plano, que es el punto de contacto de los otros tres planos, que es el lugar debajo de donde nace el sol, de donde vienen las cosas buenas y malas que pasan en la tierra. (Bozzoli, 19)

El mundo está gobernado por espíritus buenos, malos y perversos, principios divinos para los cuales no se tienen representaciones materiales, son seres caprichosos y poco tratables, a quienes se les teme pero no se les respeta.

Tanto los espíritus buenos (SuL), como los espíritus malos (Bi), habitan las partes menos frecuentadas del bosque; a veces son invisibles, y otros aparecen bajo la forma de animales tales como dantas, serpientes y otros. Parece que el calificativo de espíritus buenos haya que reservarlo especialmente para los espíritus auxiliares de los chamanes; entre ellos se destaca Dular.

En el principio del bien y del mal, éste está representado por los Bi y los a, nombre genérico de seres sobrenaturales o fuentes de poder sagrado, que llevan a constituir un tabú y cuya violación puede acarrear hasta la muerte. Se trata de no contrariarlos y no puede decirse que no se les rinde culto alguno.

En cuanto al Sol, se dice que “el Sol es como Dwchke (abuelo) lejano por el lado del clan que no es el propio, es un enemigo que deja salir las enfermedades por el este”. Los bribris nacieron en la oscuridad, antes de salir el sol; los blancos nacieron cuando salió el sol. Dios celebró toda la noche el nacimiento de los bribris pero al salir el sol vino el demonio y el sol quemó toda la vida . Estas declaraciones indican que el sol es un pariente político en la cosmología o un particular hostil. Quizás por esta creencia es que se evita el contacto con el sol en este confinamiento ritual, como un elemento de contaminación e impureza. (Bozzoli: Símbolos de intercambio recíproco en la visión de mundo de los bribris).

Se le atribuye un dueño o wak a cada cosa creada. El creador mismo es el dueño de la gente. La principal disputa del demonio con Dios surge de que éste se considera dueño de las posesiones del creador.

La creación del sol y de la luna
“Sibú ha dejado a la luna como mujer. Sibú no quiso que existieran dos astros iguales uno encima del otro. Tampoco era conveniente que, al igual que el sol, apareciera otro astro que tuviera su mismo movimiento. Entonces Sibú vio que eso no serviría en ese lugar y a la vez Sibú vio que para la semilla humana eso no serviría. En el día, habiendo dos astros, calentarían los dos igualmente, entonces Sibú analizó esto y dijo que no era posible que las cosas fueran así. Era necesario, dijo Sibú, que se enfriara uno, que es el que ahora camina de noche, y que quedara congelado. De tal manera lo resolvió que quedó el sol y ése quedó caliente.” (Bozzoli, 1977: 83)

El otro sol: /Divó/
“…Pero antes, en Ka, el tiempo infinito… Lejos, en Ka, el infinito espacio, Sibú hizo otro sol, enorme, mil veces más grande que este sol de la Tierra; mil veces más caliente. ¡Es un sol terrible! Nadie lo ha visto, nadie sabe dónde está, nadie lo conoce. Rueda por Ka, el espacio infinito; rueda desde Ka, el infinito tiempo. Pero si matas a otro, pero si haces correr la sangre de un hombre, allá serás lanzado. A este terrible sol que no vemos, que no conocemos, que nadie sabe dónde está oculto, y que arde más que mil soles, allá van los asesinos.

Si derramas la sangre de un hombre, cuando te mueras no serás recibido en Suré (entiéndase Sulakoska), el Lugar de la Verdad, que queda al otro lado del sol, en donde vivimos antes de nacer, en donde nos hizo Sula, y Sibú el bueno nos espera. Si asesinas a alguien no podrás ir allí. Irás al lugar terrible que se esconde en las profundidades de Ka, que existe desde Ka, el infinito tiempo…” (Adela Ferreto, Historias del buen Sibú y de los bribris, p. 42)

La creación de la tierra Iriria
Es la niña tierra, que vivía en uno de los cuatro mundos subterráneos. Antes de que subiera a la superficie, un murciélago le chupó la sangre, luego subió y de las deyecciones del murciélago en el centro de la casa aparecieron diversas plantas. Sibú pensó que del alimento (tierra) consumido por el murciélago, él podría crear la tierra.

Namaitmi, la danta, madre de Iriria y hermana de Sibú, es invitada por éste a la fiesta de inauguración de la casa cósmica, para que preparara la bebida de chocolate para la fiesta. Cuando Namaitmi se encuentra en la fiesta, Sula, el padre de Iriria, toma a la niña y la lleva a la superficie, que era pura roca, sobre la que muere. De su sangre derramada sobre la roca se formó la tierra para la semilla.

En otra versión, es su abuela Namasia quien la lleva a la fiesta. Una vez allí, Namaitmi, al notar la presencia de su hija, trata de alzarla, pero ésta se le resbala de las manos y es aplastada por los participantes que danzaban en la celebración. Ellos bailaban el sorbn, una danza ritual bribri que conmemora la creación de la tierra y la construcción del universo. La fiesta con la que se celebra el nacimiento de Iriria es una fiesta funeraria. (Bozzoli:1986, p. 18)

La creación del mar
Por deseo de Sibú, Shulekma y Tsami se unieron y ésta última quedó embarazada. Habiendo querido salir a defecar, tomó el bastón de Shulekma. A pesar de que Shulekma le había ordenado no soltar el bastón, Tsami lo depositó en el suelo durante un rato. Cuando llegó a buscarlo, el bastón se había convertido en una serpiente, la cual la mordió, provocándole la muerte.

De su vientre surgió un árbol que amenazaba con romper el techo de la casa de Sibú, por lo que éste ordenó a sus ayudantes que lo cortaran. Al caer el árbol, un animal corrió y unió la copa con las raíces, formando de este modo una circunferencia, que se transformó en el mar alrededor de la tierra.

Mitos de origen de los bribris y cabécares
Sibú trajo las semillas de maíz de debajo de donde nace el sol, de las que descienden los clanes bribris y cabécares. Estas semillas son los bribris y sus clanes. En algunas narraciones, Sibú aparece como aire o viento que dispersa las semillas o la gente. Las semillas florecen con la mezcla de la tierra y el aire, SuL y Sibú. Los individuos son inmortales en el sentido de que se mantienen como semillas en el mundo de SuL, de donde vuelven a nacer.

Los bribris y sus vecinos indígenas se originaron en semillas de maíz que Sibú dejó en Sulayom, en el alto Lari (en el Chirripó). Algunas semillas se convirtieron en chanchos de monte y cruzaron la cordillera, y detrás de ellos se fueron los teribles como monos.

Cuando Sibú trajo la semilla nombró cada clan y le dio su trabajo específico. También trajo los clanes divididos en pares, para intercambiar los cónyuges entre uno y otro. Hasta el presente, cuando se le pregunta a alguien en qué clanes puede casarse, se menciona sólo uno en la mitad opuesta, el que está emparejado con el de uno. (p. 43)

Se presupone que los bribris conquistaron militarmente a los cabécares, pero éstos mantuvieron la superioridad religiosa. Según Bozzoli, este supuesto se basa en la división político religiosa de trabajo que los caracterizó en el siglo pasado, en el cual un clan cabécar nombraba al especialista ritual de más alto rango, y algunos clanes de habla bribri nombraban los reyes.

Para Bozzoli, los dos grupos pueden considerarse como uno solo en cuanto a su sistema de creencias y de prácticas bélicas y desde el punto de vista institucional. La divergencia lingüística ocurrió debido a las distancias entre clanes (que se definían territorialmente) y a los rasgos geográficos de los valles de los ríos talamanqueños que los clanes ocupaban, los cuales restringieron la interacción y motivaron que cada grupo estuviera sometido a las influencias de vecinos diferentes. (14)

Origen de las enfermedades
Sibú burló a sus convives. Muchos de aquellos seres que ayudaron a Sibú a construir su casa y a quienes éste robó su trabajo y su propiedad, son los que los sukias hoy llaman dueños de las enfermedades. Burlados por Sibú, todos ellos quieren vengarse y ésta es la explicación que los talamanqueños dan a las enfermedades. (Guevara, 1988, p. 26)

Espíritus de los animales
Todos los animales de caza tienen reyes o protectores de animales, que pueden adoptar la forma de animal o de cualquier cosa que les plazca. Son invulnerables y peligrosos, por lo que algunas veces son la encarnación del espíritu malo o Bi.

Las reglas para tratar con los dueños son: se debe contar con su permiso para tomar algo de ellos, por medio de una cuidadosa negociación; tomar las cosas sin su permiso resulta en peligro, enfermedad o muerte; los dueños están obligados a dar parte de lo que les pertenece; por algunas cosas no deben pedir nada a cambio, y por otras tienen derecho a recibir algo equivalente. (Bozzoli: Las relaciones hombre-naturaleza y las ideologías nacionales costarricenses sobre los recursos naturales, art. pg. 47).

En cuanto a la relación con los animales, nadie tiene derecho de causarles sufrimiento; por el maltrato a los animales domésticos el castigo se recibe después de la muerte, cuando el alma va hacia el inframundo. Los seres humanos son los dueños de los animales domésticos. Los animales silvestres son seres sobrenaturales que habitan en la selva. En relación con los animales comestibles, sean domésticos o silvestres, la regla es distribuir su carne a parientes y conocidos. La mezquindad ha sido el único pecado reconocido; el no compartir la carne con los demás se castiga en el camino al inframundo. Los animales no comestibles se evitan; no causan enfermedad grave ni castigo después de la muerte.

La selva está gobernada por el dueño general de los animales. Este dueño es el awá (médico, sukia) que cada especie animal tiene, y los grupos de animales que tienen algunas características en común tienen su dueño. Estos dueños tienen parientes y sus territorios propios.

El dueño general es amigo de los humanos si las reglas para tomar recursos silvestres se respetan. Sin embargo, los dueños específicos de los animales, quienes viven con el dueño general como parientes, son hostiles a los humanos, porque la gente caza su especie. Como intercambio por los animales que el dueño general le permite a los humanos cazar, los dueños específicos cazan a los seres humanos. Para tratar con estos diablos, la gente puede contar con seres amistosos tales como el dueño del trueno, de los vientos y de algunas plantas, que son algunos de los espíritus protectores. (Bozzoli, ibid, p. 48)

A fin de engañar al protector de los animales cuando se planea cazarlos, en lugar de su nombre propio se usa el de una planta. Se cree que todos los animales tienen una piedra en la cabeza, que el cazador puede obtener si al matar un animal corre inmediatamente y la recoge. Con esta piedra la caza le es abundante, hasta el día en que el rey de los animales le cace a su vez y lo mate. (Aguilar, 1971)

Cuando un awá solicita una buena cacería al dueño de los animales, debe intercambiar simbólicamente los vegetales cultivados poseídos por los humanos, por la carne de los animales silvestres. Cada animal silvestre tiene su correspondiente nombre vegetal. El dueño de los animales también ve a sus animales como sus cosechas de esos vegetales. De esta manera al dueño se le paga con la misma moneda. El awá canta su ofrenda de vegetales de acuerdo con los animales que el cazador desea. Ofrece vegetales equivalentes a cada animal; luego el cazador lleva pedacitos de vegetales al lugar que el awá le aconseje. Así los animales aparecen allí. (Bozzoli, ibid, p. 48)

Los indígenas muestran cautela y respeto hacia la selva. Por ejemplo, deben permanecer silenciosos allí, no cazar muchos animales ni dejarlos heridos. La primera vez que un hombre caza un animal, lo hace cuatro veces, repitiendo esto para cada especie si es la primera vez. La carne de los primeros animales de cada especie se debe distribuir entre familiares y vecinos pero una mujer encinta y su esposo no deben comerla. (Id, p.49)

La cacería y la pesca requieren previo ayuno y abstinencia sexual. En lugares selváticos no se tocan las flores ni los frutos. El humo de la carne asada de los animales silvestres se considera una ofrenda o pago a la selva. Los sobros de animales cazados se colocan a los pies de un árbol, y no se deben dispersar las partes de un animal. (Idem, pag. 49)

Dependiendo de los grupos de animales que se cacen y de las técnicas de cacería para cada grupo, así son los modos recíprocos en que los animales conciben a los hombres y sus modos de cazar hombres. Las enfermedades humanas se consideran resultado de la cacería que realizan los espíritus animales y sus dueños. Las enfermedades son mandadas por Ditegla, señor de las enfermedades. La relación entre animales y enfermedades es de suma importancia, porque los espíritus auxiliares de los curanderos adoptan estas formas. (Aguilar, 1971)

Es prohibido matar los animales domésticos, de la misma forma en que no se debe maltratar a los miembros de un clan. El maltrato equivale al castigo por mezquindad. Cuando se matan para comidas rituales, los animales domésticos se deben ahorcar.

Espíritus de los lugares
Los lugares están custodiados por los espíritus del lugar; se cree que tienen las mismas costumbres que los humanos y que pueden causar la muerte a cualquiera que trate de hacerse de sus dominios. Entre los más importantes espíritus de lugares están los Ujum, considerados como seres etéreos que habitan los picos pelados de las altas montañas y viven en la masa misma de la roca.

Para no contrariarlos hay que guardar silencio al entrar por primera vez a una montaña; de lo contrario se expone el intruso a que se desaten grandes aguaceros, e incluso puede recibir la muerte. Después de la primera experiencia puede hacerse la visita sin miedo alguno. Los novatos se libran de cualquier daño si van acompañados de alguien que ya ha estado en el lugar, porque los protege el calor místico del iniciado. (Aguilar, 1971) Algunos consideran a los Ujum como restos de la generación anterior a la de los indios.

Números sagrados
En la religión talamanqueña, el número cuatro es uno de los números místicos; este número es básico y se refleja en diferentes ceremonias, como la de la iniciación, funerales y en diferentes elementos dentro de las mismas. El número tres está asociado a las purificaciones, ayunos y las manifestaciones del alma.

Poblaciones indígenas en Costa Rica durante el período de la conquista

2009-12-05T17:24:00.002-06:00

Gil González Dávila registra varias poblaciones indígenas, entre ellas:
• Los buricas, en Punta Burica.

• Los botos o votos, ocupaban la cordillera austral de Costa Rica, desde el río de Barva hasta el río de Oros, llamada sierra de Tilarán.

• Los durucaca, también Turucaca, en los llanos de Térraba y Boruca en la Península de Osa, en Golfo Dulce.

• El pueblo llamado Quepo, hacia el río Naranjo.

• Los indios güetares ocupaban las sierras de Turrubales. Vivían en las sierras del puerto de la Herradura, o se extendían por la costa de este golfo (Nicoya), hasta el confín de los chorotegas (Oviedo, lib. XXIX. cap. XXI).

• Los chorotegas habitaban en el valle de Coyoche, que se extiende entre los ríos Grande y Barrama. Cereceda los llamó caribes, para indicar que comían carne humana, como era costumbre entre todos los choroteganos. (32)

• Los gurutina u orotina, entre los ríos Aranjuez y Chomes (Guacimal).

• Los indios chomes.

Por su parte, Fernández Guardia afirma que en los albores del siglo XVI habitaban el territorio cinco razas (sic) distintas: corobicí, boruca o brunca, chorotega, náhoa y caribe:
“Los corobicíes se dividían en dos ramas: la de los de este nombre y la de los votos. Ambas habitaban al norte de la Cordillera Central y al este de la de Guanacaste, desde el volcán de Poás hasta el de Orosí, extendiéndose hasta la margen derecha del San Juan y la ribera izquierda del San Carlos. Los votos eran vasallos del rey de los güetares de Occidente y en la época de la conquista estaban gobernados por una cacica, cuyo marido era un príncipe consorte a la moderna, sin participación en el gobierno." (p. 21)

RITUALES BRIBRIS

2009-12-05T09:29:00.001-06:00

Rituales de nacimiento
Rituales de pubertad
Rituales funerarios
Destino final del alma
Las cuatro almas
Ritos bribris sobre objetos y seres maculados
Sacrificios humanos

Rituales de nacimiento
La preñez es una condición delicada y peligrosa para la mujer y la sociedad, por su papel como puerta entre el sistema cultural y el sistema de la naturaleza. Lo esencial en su forma de pensar es el concepto de /a/ o contaminación que puede transmitir una mujer embarazada.
La mujer tiene /a/ después de dar a luz, y también durante la menstruación. Este concepto de suciedad es compartido con el recién nacido y los cadáveres. El concepto de /a/ tiene sentido de separación, borde, falta de forma y materia desintegrada. Por eso hay que purificar a la madre y al recién nacido para entrar de nuevo en sociedad.
A las mujeres embarazadas y sus maridos se les prohíbe visitar enfermos, tienen que usar utensilios separados y deben seguir una dieta específica. El primer embarazo de una mujer es una condición de /bkLu/. Existe la creencia de que ciertas cosas influyen al niño en el vientre de la madre. Ésta utiliza amuletos como los ojos del alcatraz para que el futuro pescador nazca con la facultad de ver a su presa debajo del agua; dientes de tigre para que salga diestro y fuerte cazador; las crines de caballo lo hacen fuerte para acarrear grandes pesos, y un copo de algodón, colocado dentro del cinturón de la mujer por un blanco, es un modo seguro de que el niño nazca con un cutis más blanco. (Ferrero, 1978, p. 110)

Para asegurar que el niño tenga buena salud y cualidades deseables no sólo depende del consumo de ciertos alimentos, sino también de ritos mágicos. Por eso, cuando la mujer está encinta, se puede tocar la espalda o el vientre con las plumas, la piel o parte de un animal para pasar cualidades deseadas al niño, o se pueden esconder partes de un animal en la casa.
Cuando se aproxima el parto, la mujer se separa de la sociedad, es como devolverla a la naturaleza. El padre se va a los bosques y hace un pequeño rancho al cual se retira la mujer al sentir los primeros dolores; sola y sin asistencia da a luz. Después una anciana se acerca a la madre con mucho cuidado para evitar el bucuru o impureza, se le pone al alcance una caña silvestre rajada en una ruda forma de cuchillo. No se le permite ninguna otra forma. Al mismo tiempo se le provee de un poco de agua tibia en una hoja de plátano para bañar al niño. Entierra el cordón umbilical y las secundinas en el lugar preciso donde nació el niño o debajo de un poste de la casa. Se cree que si escoge otro lugar, el niño se separará de la madre y el hogar. Y se encamina a la fuente más próxima a bañarse. (Ferrero, 1978, p. 111)
Un awá médico interviene entonces, hace que se vuelva a bañar, introduciendo los dedos en una calabaza con agua, que él bebe inmediatamente, como si se tragara la impureza de la mujer. Enciende después el tabaco de su pipa y sopla sobre ella el humo. Enseguida se purifica, lavándose las manos. Ni la mujer ni el hijo deben ser vistos antes de que termine la ceremonia de purificación, después de lo cual se puede regresar al hogar. Generalmente, el sukia viene la primera noche y canta largamente para liberar al niño y a la mujer de /a/. El canto también aleja la enfermedad y los malos espíritus.

Rituales de pubertad
Niñas
En el momento de la primera menstruación, la joven debe aislarse del contacto con los demás y comer alimentos escogidos por el chamán que su madre le preparar; debe tener cosas y objetos especiales para ella, ya que la boca se considera impura, por lo que durante la primera menstruación debe triturar una corteza de árbol que tiene un fuerte olor a anís para lavarse la boca.
También se consideran impuras las cosas que la rodean, incluyendo animales y cultivos. El awá le dará una bebida que la previene de la menstruación por dos meses. Cuando termina el período menstrual, debe bañarse en una fuente casi seca.

Varones
El varón pasa por un ritual de iniciación simple pero simbólico. Cuando el chamán coloca la mano del joven sobre el arma de caza, le da su autorización para usarla.

Rituales funerarios
Los rituales funerarios tienen como finalidad conducir al alma a su lugar de origen. Para que esto se cumpla, los parientes y los descendientes deben cumplir con una serie de acciones rituales, en los cuales destaca el papel del chamán. Es evidente que en estas sociedades de clara tendencia agraria, los rituales están relacionados con conceptos de renovación y fertilidad. Se trata de no romper el ciclo de origen y retorno del grupo familiar, pues si esto sucede, los grupos familiares corren peligro, y por extensión, toda la comunidad.
Los rituales funerarios que aquí se describen eran comunes a regiones tan distantes como Guanacaste o Talamanca, según diferentes investigaciones. Fernández Guardia afirma que en el Golfo de Nicoya hay evidencia de un enterramiento secundario; el hecho de que los cuerpos se encontraran con ataduras indica que había una preparación previa y compleja. Gracias a estos hallazgos, dice, se puede afirmar que en Costa Rica hay una tradición funeraria que se remonta al menos a 1500 años, con la participación indudable de especialistas en procedimientos rituales, tal y como se puede comprobar en las prácticas funerarias talamanqueñas de la actualidad.
En cuanto a las ofrendas, éstas reflejan el grado de organización y diferenciación social alcanzado por las sociedades. En los enterramientos de las culturas precolombinas se ha encontrado cerámica, piedra, jade, oro y probablemente materiales orgánicos como la cestería, alimentos y textiles. El sacrificio de objetos formaba parte de esos ritos funerarios en los enterramientos prehispánicos de Costa Rica, en diferentes regiones y períodos, según se ha observado en sitios fechados entre 300 a.C y 1500 d.C.
La vida y la muerte son cíclicas para los bribris. Los seres son como árboles de cacao. Los muertos son bayas de cacao que vuelven al mundo uterino debajo de la tierra. Cuando muere un individuo, se debe purificar el cadáver, así como las personas que han estado relacionadas con él en ese momento. Solamente el chamán puede tocar el cadáver sin exponerse a las fatales consecuencias de la contaminación mágica.
Este ritual funerario era practicado por bribris, cabécares, térrabas, tjares, chánguenas, dorasques y guaymíes, con ligeras variantes entre uno y otro. Comenzaba con el encendido del fuego sagrado, el cual no puede usarse para ningún otro fin y debe arder durante nueve días, al cabo de los cuales el chamán lo apaga con una porción de chocolate. Se cree que al encenderse el fuego, el alma del difunto que ha vagado por los alrededores se incorpora a la sesión entre los cantos del chamán, quien le ayuda a recorrer el camino tortuoso al más allá. Luego se da la purificación del cadáver. Se pinta o embijagua con purras y otras resinas, del mismo modo que se embijaguan en sus fiestas; esta concepción está ligada con el más allá.
Según la tradición bribri, un muerto reciente no puede ser enterrado porque contaminará a la tierra. El cadáver se envuelve en hojas grandes de bijao, en mastate y en una manta o tela de algodón que cosen muy bien para que no quede nada descubierto y no hieda, y por último en su hamaca. Este bulto se suspende por los pies, cintura y cabeza en una vara que corta el km, y se transporta fuera de la casa hasta el monte, donde se coloca bajo un rancho de palma para resguardarlo del agua, colgado de dos horquetas, a fin de evitar su contacto con el suelo e impedir que las aves de rapiña u otros animales lo despedacen. Los dolientes vuelven a la casa del difunto y ayunan por tres días para que los ratones no se coman la manta. Después de un año se realiza el entierro.
La conducción final del cadáver se ajusta a un ritual bastante formal, especialmente en lo que se refiere al orden de los acompañantes y al cuidado que se pone en evitar que el alma se extravíe en el camino, conduciéndolo por medio de los hilos de algodón, para que /wimblu/ pueda ir a todos los lugares que el fallecido visitó en vida y después regresar a donde están los huesos y quedarse allá con ellos permanentemente, o cerrando los malos pasos en el camino final. Junto al fuego que arde en la casa se coloca comida y otros objetos de uso personal para que el alma del muerto se sirva de ellos mientras vaga alrededor en el viaje al más allá. (Aguilar, 1971)
Tres o cuatro meses después se realiza una ceremonia llamada la extinción del fuego. El ritual consiste en la evaluación de la vida del muerto, en el cual los amigos del difunto se sientan en dos filas, una frente a la otra, con una mesa de por medio, en la que se han colocado astillas de madera de palo de cacique, un gran copo de algodón, algunas semillas de calabaza y a veces una pequeña yuca. Una de las personas principales toma el algodón y, cantando y recitando, cuenta los méritos y las proezas del difunto. Cada evento de su vida es recitado y representado por medio de las semillas o astillas que se van depositando en el algodón. Por último, se enciende otro tipo de algodón en el fuego que se apaga con los objetos enumerados anteriormente. (Aguilar, 1971)
Una tercera ceremonia llamada la fiesta de los huesos o la exhumación del difunto se fundamenta en la creencia de que el alma humana reside en los huesos. Se realiza con el fin de que el alma se vaya donde Sibú, y se le canta a los huesos para que no se los coma la serpiente. La ceremonia de los huesos se celebra cuando se cree que no tienen nada de carne, aproximadamente después de un año de muerto. Primero se traslada el bulto mortuorio desde el sitio en el que se le había colocado en el monte hasta la casa. Este paquete es abierto por el okub (sepulturero) y sus asistentes, quienes limpian los huesos, los cuales se reúnen en un nuevo paquete con nuevas mantas y hojas. (Bozzoli registra el término /km, pl. kpa/ para enterrador, traducido literalmente como uno que toca o maneja //, que quiere decir exceso hemorrágico, y también hacha.) En el caso del enterrador, maneja hachas, pues es quien alista las varas para colocar los cuerpos en la montaña y posteriormente los huesos en el /pu/ (o sepultura comunal de la familia, siempre siguiendo la línea matriarcal). Es aquí donde el alma se une con la osamenta y la tierra, volviendo a ser una misma unidad. Además, el enterrador corta los tablones para forrar y techar los sepulcros. (Nacim., p. 16)
Se inicia la ceremonia con cantos del isogro que invocan el alma del difunto, mientras dos personas encienden el fuego con un copo de algodón o un montón de leña. En este momento, el alma se incorpora a la sesión y suenan con alegría los instrumentos musicales tambores, pitos, chinchines, cantan y bailan por tres días continuados y sus noches, y beben chicha. Los chamanes efectúan cantos para encaminar el alma del difunto en su viaje al otro mundo. Se realiza también la purificación con agua de las reliquias del muerto. Los actos y las cualidades de una persona se condensan en un pequeño paquete, que luego se divide para colocar la mitad en la mano derecha del cadáver, y la otra mitad sobre la tumba. Contiene las raspaduras de un bastón de madera dura y rojiza, que simbolizan todas las cosas de madera hechas o manejadas por la persona; contiene algodón para representar todas las amarras, semillas de ayote por las distintas cosechas, y otras basurillas o semillas. (Bozzoli, p. 20)
Finalmente, el chamán anuncia con un aullido que el difunto ha llegado a salvo a su destino, apagando con chocolate el fuego sagrado. Entonces los isogros muy emplumados cargan el cadáver para conducirlo al respectivo sepulcro de la familia del muerto. Si éste había sido principal o valiente, matan una guacamaya y la entierran con él; cuando tenían esclavos los mataban y los enterraban y encima colocaban los huesos del difunto. (Aguilar, 1971)
En los rituales funerarios no se debe omitir la comida de los enterradores. La comida y la bebida se intercambian ceremonialmente. Los espíritus de los animales que se sacrifican en los ritos funerarios van en espíritu a acompañar al alma. El alimento lo proveen el fallecido (sus animales domésticos y cosechas) y los parientes del clan al que perteneca. Sin embargo, dice Bozzoli, ellos no lo distribuyen, sino que se desprenden totalmente del alimento; ellos actúan como invitados, y son los repartidores especialmente entrenados, los /bikakLa/, quienes se encargan de la ceremonia de distribución. (p. 16)
Uno de los pocos pecados de esta sociedad es la mezquindad; en este rito hay que mostrar generosidad y compartir o distribuir especialmente carne y chocolate, que son símbolos de reciprocidad. Los espíritus de los animales sacrificados para esta ocasión le ayudan al alma a comer las enormes cantidades de alimentos que el difunto se negó a compartir en este mundo que le van a ofrecer culebras inmensas. De esta forma se compensan los pecados de mezquindad o tacañería del fallecido.

Destino final del alma
Algunos consideran que, al morir el cuerpo moría el alma, o que el alma de los muertos iba al mar a quedarse quietos en una piedra. Existe también otra idea de que las almas van a otro mundo de goces, abundancia y deleites, donde no se trabaja. Hay quienes creen que todas las almas van donde Sibú, al dominio subterráneo que consta de cuatro mundos: uno, para las enfermedades, otro para el dueño o los protectores de los animales, el tercero para los indios y el último para los espíritus malignos. Para Bozzoli, las almas son como pequeñísimos niños, inactivas, sin emociones, y están separadas en cuanto al sexo. (p. 20)
Por sus condiciones características, a las aves se les confía la tarea de cargar hasta el otro mundo con las almas de los difuntos. De acuerdo con el concepto de pluralidad de las tres almas, una, equivalente a la naturaleza divina del espíritu, va donde Sur, otra alma queda con los huesos (soma) y la tercera parece ser el alma que atormenta a los vivos, que aparece en los cementerios, hace ruidos y molesta a sus víctimas en sueños (éstas son los espíritus de las enfermedades).
Cuando un indígena fallece, su familia mata chanchos y gallinas, cocina palmito de pejibaye y toma chocolate. Todas estas cosas y animales acompañan el alma porque a través del camino que el alma tiene que caminar existen muchos malos espíritus, diablos, que se quieren comer el alma. Pero los acompañantes del alma pelean con los malos espíritus mientras que el alma de la persona fallecida avanza hasta llegar donde está un perro /chichi kkl/. Esta palabra significa Origen del Perro. Hasta aquí llegan los acompañantes.

Si la persona en vida ha tenido perros, y los ha tratado bien, cuando llega ante el Gran Perro, la nariz del perro gotea agua. Entonces el dueño del perro dobla una hoja y en la hoja recoge el agua que sale de la nariz del Perro y se lo da a beber al alma. Luego le dice: allí va su camino. Este camino es una belleza porque ya no hay malos espíritus ni espinas y de seguro lo conducirá al lugar donde lo esperan sus parientes que fallecieron antes. Al contrario, si la persona en vida fue mezquina con otras personas y trataba mal a los perros, cuando muere y su alma llega donde está el Gran Perro, encuentra su nariz seca, no echa gotas de agua. Su dueño le dice al alma cansada y sedienta: allí va su camino, y el alma se va por el camino. Pero, más adelante, ya no hay camino, sólo espinas de todas clases y abismos; el alma cansada muere, ya no puede llegar a su destino. Por eso debemos vivir como Sibú nos dijo, tanto con los animales como con las personas. (Paula Palmer et al.: 1992, p. 64-65)
Esta idea de la sed del muerto constituye un proceso de purificación del alma por las faltas cometidas en vida. El agua que brota por la nariz del Perro apacigua esa sed y le restituye energías para continuar su camino; esta misión se complementa con la ayuda que le prestan las almas de los animales.
Los conceptos bribris de la gente como semilla, el cuidado de los huesos después de la muerte y el regreso del alma al mundo de SuL son símbolos de origen y de identidad. Las semillas, los huesos y las almas deben ser guardados, cuidados y purificados. La semilla provee identidad y distingue al clan y a la tribu de otros clanes y de los que no son bribris.
Hay una equivalencia entre el nacimiento y la muerte. Las sepulturas, la tierra y la morada de las almas son símbolos uterinos. El tratamiento de un muerto tiene correspondencia con el tratamiento de un recién nacido: los seres regresan al mismo lugar de donde se originaron y al que vuelven y permanecen en forma fetal o de niño, según como vinieron originalmente. (Bozzoli, 1992)

Las cuatro almas
Se han podido determinar cuatro almas específicas, que se clasifican de la siguiente manera:

Alma del cuerpo exterior
Es una especie de escudo protector que transmite sus mensajes a través del sueño. Se considera un ser independiente de la persona, aunque siempre la acompaña, percibe la dimensión donde todo es verdadero y la cubre totalmente. El escudo sano es invisible a las enfermedades, pero si se rasga, se queda a merced de las mismas. Se puede rasgar por la tensión emocional, la frustración, el incumplimiento de normas sociales o por delitos contra la naturaleza.

Alma de los ojos
Según ciertas creencias bribris, en el cuerpo habitan dos almas, la del ojo derecho, llamada /wiköl/, y la del ojo izquierdo o /wimblu/. La primera es la que realiza el viaje al inframundo; y la segunda se queda en el mundo de los vivos rondando y es llamada el alma de los huesos.
El alma del ojo derecho se llama /wiköl/. Puede ver este mundo y el otro mundo. El ojo derecho es el más fuerte, tiene la capacidad de grabarlo todo. No le gusta este mundo, por eso insta a las enfermedades a que ataquen a la gente para irse lo más pronto posible al otro mundo.
Se dice que /wiköl/ recorre el mismo camino que hace el sol durante el día y luego en el mundo inferior durante la noche. Este viaje da inicio con la salida del sol por el este o /uñak/, sigue con él hacia el cenit para continuar al poniente o /kañak/ y luego inicia el descenso hasta el inframundo guiada por la ruta solar del otro mundo, con el objeto de concluir su camino en Sulakoska, también llamada Wikolkoska.
En esta versión, /Divó/, el sol, cumple el papel de guía de las almas, por mandato de Sibú. Con base en esta idea, los indígenas talamanqueños construyen la 'puerta segura' de sus casas al lado oeste, pues el sol jamás regresa por este punto. En cambio la puerta que se ubica al este debe ser protegida, puesto que al salir el sol cada mañana, cabe la posibilidad de que lo acompañen almas que se escaparon del inframundo, o si no, las enfermedades que vienen a llevarse a su reino a una o dos almas más. El guardián de esta puerta recibe el nombre de /Orobsa/.
A lo largo del recorrido de /wiköl/ por el supramundo y el inframundo, se enfrenta a una gran cantidad de pruebas, acorde con sus malas acciones en vida, representadas por serpientes que tratarán de impedir que lleve a buen término su tarea. Si alguien ha cometido un asesinato, será lanzado al fuego del sol invisible, en las profundidades de Ka, y no será recibido en Sur (Sulakoska). Un alma podría morir y no terminar su recorrido, lo cual indica que esta alma no es inmortal. (Cfr. /Divó/)

El alma del ojo izquierdo /wimblu/ no se entera de nada hasta que /wiköl/ ya se ha marchado.

Alma del hígado
Es la receptora de los mensajes del más allá; está ligada con la comprensión global de las cosas y de los deseos.

Alma de los huesos
Se queda en la tierra acompañando a los huesos. Algunos pueblos consideran los huesos como la residencia del alma. Para otros, las almas van al cielo que está en el cenit; tal vez esto se deba a la creencia de que el alma desciende por el mismo lugar del sol.

La discriminación de las almas es importante, pues los bribris creen que se salvan las almas de los que mueren en la guerra y se condenan las de los que mueren de fiebres, picados de culebra o ahogados.

Ritos bribris sobre objetos y seres maculados
El embarazo supone una condición difícil para la sociedad, condición que empeora si la mujer encinta muere. A las mujeres embarazadas se les prohíbe visitar enfermos. El primer embarazo supone la condición de /bkLu/ para el padre y la madre. Esta condición de bucur es propia de los seres u objetos maculados, como los objetos que han sido abandonados, ya que tienen /a/, (palabra que también significa heces). por lo que no deben tocarse para evitar quedar manchado o maculado.
Tienen /bkLu/ las mujeres en su etapa de menstruación, la recién parida, el recién nacido, y los cadáveres. Para perder la condición de /bkLu/, las personas que posean esta condición mujeres que dieron a luz, recién nacidos deben pasar por un ritual de purificación, para que puedan reintegrarse de nuevo al grupo social. De igual manera, deben ser purificados los parientes inmediatos de un muerto, y las almas para que puedan entrar de nuevo a su lugar de origen, un mundo uterino debajo de la tierra. (Bozzoli, p. 15)
También producen // o contaminación las hemorragias fuertes en la menstruación y el parto; causan // en las mujeres la sangre de los cerdos, del ganado, del pájaro /s/ (sargento o cacique) y del /dL/, otra ave de color azul y pecho morado, a la cual podan tocar sólo los cantores. Saltar sobre achiote desparramado en el suelo o sobre huesos de danta, caballos, perros y otros cuadrúpedos también provoca //. La Dra. Bozzoli postula que el simbolismo de // está ligado al de la sangre de los clanes y al del incesto. (Bozzoli, p. 15)

Confinamiento ritual
Guardar dieta, abstenerse del sexo y confinarse en la vivienda o cerca de ella son situaciones que se les impone a los dolientes de un deceso; a la madre al dar a luz, a los cazadores, en la iniciación del púber, de los chamanes, de los sepultureros, cantores fúnebres, etc. Este confinamiento ritual se interpreta como el símbolo supremo del escape y del alivio de las obligaciones para con los demás. Deben confinarse, guardar silencio, no salir de día, no usar sal ni otros alimentos, no mezclar la ceniza con la comida, y evitar algunas veces el fuego, ya que éste es el símbolo de tratos recíprocos. Asimismo, se debe evitar el contacto con el sol en este confinamiento ritual.

Sacrificios humanos
Los sacrificios humanos tenían relación con la guerra. Los talamancas celebraban antiguamente danzas con cabezas, como si fuesen trofeos colgados de los brazos. La cabeza cercenada del enemigo no sólo tiene valor social, sino que es también una práctica de valor mágico.
Todas las lunas sacrificaban algunas personas al demonio, por lo que debe interpretarse como un culto lunar. La otra ocasión para el sacrificio humano formaba parte del ritual funerario. Cuando muere el señor se manda a matar y a sacrificar a los esclavos para entregarlos consigo. Los esclavos eran principalmente las mujeres y los hombres tomados prisioneros en la guerra, u obtenidos por intercambio con otros pueblos. (Aguilar, 1971)

Desarrollo de un software lingüístico para los sistemas de escritura de las lenguas indígenas de Costa Rica

2009-12-05T09:09:00.000-06:00

Para descárgalo ésta es la dirección: http://www.inil.ucr.ac.cr/teclado_chibcha

Si necesita ayuda para la instalación o utilización del teclado chibcha, por favor no dude en comunicarse con la autora de la aplicación.
Sofía Flores Solórzano
sofia.flores.s@gmail.com

"Teclado Chibcha" es una herramienta de fácil instalación y uso, que permite la introducción de los caracteres especiales que emplean la mayoría de los sistemas de escritura de las lenguas indígenas de Costa Rica y brinda una solución a un problema técnico que tiene al mismo tiempo claras implicaciones lingüísticas, culturales y sociales.
Los principales beneficiarios de este software son los indígenas costarricenses y en general todas aquellas personas interesadas en el estudio de sus lenguas.

En Costa Rica subsisten actualmente y en distintos grados de declinación siete lenguas de la estirpe chibchense: cabécar, bribri, guaymí, guatuso, boruca, térraba y bocotá.
El proyecto "Teclado Chibcha" surgió a raíz de las dificultades tecnológicas con las que se enfrentan maestros y estudiantes indígenas para escribir en medios digitales en sus respectivas lenguas autóctonas. Este hecho disminuye las posibilidades para el establecimiento de una educación multicultural y multilingüe en la población indígena costarricense.

El problema se agrava cuando ante la imposibilidad de escribir adecuadamente en las computadoras algunas de las grafías, especialmente marcas diacríticas, se tiende a suprimirlas. Ello conduce a una confusión que afecta sobre todo al sistema de educación bilingüe que se imparte en las escuelas y colegios de las reservas indígenas de Costa Rica. Además, entre los jóvenes aumenta el sentimiento de exclusión al no tener la posibilidad de usar su lengua en los medios informáticos.

Lenguas soportadas
El teclado chibcha ha sido especialmente diseñado para escribir tanto en español con en los sistemas de escritura de las siguientes lenguas chibchas: bribri, cabécar, guatuso, guaymí, boruca, térraba y bocotá.
Lo anterior no habría sido posible sin la utilización de la fuente Doulos SIL. Esta fuente permite apilar correctamente las marcas diacríticas (marcas suprasegmentales) que se usan en la ortografía de muchas de estas lenguas.
Fuente Doulos
Doulos SIL es una fuente unicode que combina de manera óptima la marcas suprasegmentales, además de proporcionar muchos otros caracteres y símbolos útiles para los lingüistas.
Doulos es un tipo de letra con serifa, muy similar a Times. Es una fuente no propietaria, que usa un tipo de licencia conocida como "open font licence", que permite su distribución y modificación.

ASPECTO PRECOLOMBINO DEL CANTÓN DE POCOCI (GUAPILES)

2009-11-28T10:59:00.000-06:00

Guápiles forma parte de lo que se denomina sector de tradición sudamericana. En la región Atlántica de nuestro país, predominó el consumo de yuca, pejibaye, el maíz (consumido fundamentalmente en la fabricación de chicha para uso en ceremonias religiosas y festividades), lo cual prueba que el maíz era ya cultivado en las tierras bajas de Costa Rica durante los primeros siglos después de Cristo.
Dentro de los grupos precolombinos existentes en el lugar y alrededor del mismo, se destacan los cultos religiosos, que alcanzaron gran desarrollo, sobresale la figura del Chamán.
El estado actual de las investigaciones arqueológicas en el país demuestra que es en la Vertiente Atlántica donde se halla el mayor número de sitios arqueológicos estudiados científicamente; es el caso del Complejo El Bosque, en el cual se destaca el Sitio Severo Ledezma (desde ese lugar hasta el Río Chirripó, se sitúa una serie de lugares con relevancia arqueológica).

Pococí queda integrada en lo que se denomina La Región Suerre, que corresponde a la llanura de la Costa Atlántica, inicialmente fue el nombre dado al Río Reventazón y a la vasta zona ubicada entre el Río Reventazón en Siquirres, hasta Sarapiquí en Puerto Viejo, cantón décimo de Heredia.
Tienen importancia: Severo Ledezma, La Cabaña, Sitio Williamsburg, Las Mercedes, Finca Sur y Guácimo. Los antropólogos han descubierto que en muchos de estos centros de población existieron verdaderas calzadas de piedras. Ese paso incluso fue utilizado entre las culturas provenientes del norte y sur de América, como centro de operaciones, donde se cotizaban, asimismo, productos que otros pueblos desconocían.
En lo referente al Sitio Severo Ledezma, podemos agregar que allí se han encontrado algunas de las estructuras de cimientos y paredes de las viviendas más antiguas que se conocen en el país. Existe bastante certeza al afirmar que los grupos mesoamericanos (del norte de Centroamérica), al desplazarse, incluyeron desde época muy tempranas en el territorio nacional, incluso antes de la llegada de los españoles. El sitio denominado La Cabaña se encuentra, al igual que el Severo Ledezma, cerca de la actual población de Guácimo. Los arqueólogos hicieron allí el descubrimiento de una serie de construcciones ubicadas alrededor de una posible plaza central; se cree que pudo darse el caso de que familias provenientes de un mismo linaje vivieron juntas.
El sitio La Cabaña presenta una mezcla cultural de aspectos del área intermedia y del área mesoamericana. Casi en toda el área de Suerre, los sitios arqueológicos presentan vestigios de viviendas que demuestran la existencia de muros o terrazas para levantar las viviendas o separarlas del suelo, construidas además con caña de bambú y madera, sobre montículos de tierra y piedras que poseían generalmente gradería en uno o más lados. Del área que se extiende de Siquirres a Guápiles (línea vieja) se destaca Williamsburg, este se localiza en el lugar del mismo nombre y se supone fue ocupado desde el año 100 hasta el año 1500 D.C. En dicho lugar se han descubierto una serie de caminos o calzadas, que se supone fueron utilizadas como punto para intercambio comercial.
En cuanto al sitio Las Mercedes, se supone que fue un complejo ceremonial, a medida que la creciente actividad bélica estratificó las tribus, los que anteriormente fueron chamanes, se pusieron luego a sí mismo como sacerdotes.
Hay referencias de que allí existieron casas especiales para depositar a los muertos más importantes. A los cuerpos de los caciques en la Región Atlántica se les envolvía en telas y se les enterraban con sus joyas.
El cargo de chamanes y de caciques era de carácter hereditario, dependiendo de la edad y capacidad mental del individuo.

Nueve lenguas de Costa Rica están en peligro de extinción

2009-11-28T10:48:00.001-06:00

Nueve lenguas de Costa Rica están en vías de extinción, según la edición del 2009 del Atlas de las Lenguas en Peligro, presentado recientemente por la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco).
El organismo determinó que la guaymí, bríbri, cabécar, criolla limonense, ngäbere, guatuso, boruca, teribe y chorotega se encuentran, de una manera u otra, en peligro de desaparición.
El Atlas establece su clasificación según cinco grados de amenaza: vulnerables, en peligro, seriamente en peligro, en situación crítica y extintas (desde 1950).
Según la herramienta, actualmente hay 2.500 lenguas en riesgo de desaparición en todo el mundo, lo que representa una situación, si no alarmante, al menos preocupante.
De los 6.000 idiomas existentes en el mundo, más de 200 se han extinguido en el curso de las tres últimas generaciones, 538 están en situación crítica, 502 seriamente en peligro, 632 en peligro y 607 en situación vulnerable.

Riesgo.
La clasificación del Atlas de las lenguas en peligro señala la guaymí, bríbri y cabécar como las tres –de las nueve – que se encuentran en una situación más ventajosa, aunque también vulnerable, debido a que la mayoría de los niños hablan la lengua, pero su uso puede estar restringido a determinados ámbitos (el del hogar, por ejemplo).
El caso del criollo limonense, en peligro, empieza a ser grave puesto que los niños ya no aprenden la lengua en el entorno familiar como materna.
La ngäbere y el guatuso, por su parte, se hallan seriamente amenazadas. En este caso, solo los abuelos y las personas de las viejas generaciones hablan la lengua. Los miembros de la generación parental la comprenden, pero no la hablan entre sí, ni tampoco con sus hijos.
Finalmente, la situación del boruca, el teribe y el chorotega es crítica, lo que quiere decir que los únicos hablantes son los abuelos y las personas de las viejas generaciones, pero solo usan la lengua parcialmente y con escasa frecuencia.
Factores de desaparición.
Existen muchas razones que propician la lenta desaparición de una lengua. Las lenguas que se encuentran en riesgo de extinción son aquellas que “son habladas por grupos muy pequeños”, afirmó el lingüista costarricense Adolfo Constenla.
“Frente al 97% de los hablantes de castellano en Costa Rica, ellos están en desventaja”, añadió. El español es la lengua oficial del Estado, es la herramienta con la que se realizan todos los trámites, se desempeñan los cargos y es la que se emplea en la educación.
“Es necesario hacer más esfuerzos para promover la conservación de estas lenguas en el país. Se debería fomentar el bilingüismo y que cada lengua tenga su papel: el castellano para las cuestiones oficiales, y la lengua indígena para el ámbito familiar”, señaló.
Del mismo modo, el lingüista apuntó la idea de preparar maestros de lenguas indígenas y de dar becas a los jóvenes para estudiar estas lenguas, con el fin de incentivar su conservación pues son patrimonio y riqueza cultural del país.
“Va a haber una reducción muy drástica del número de lenguas en poco tiempo”, afirmó Constenla. La creación de nuevos idiomas, como sucedió tras la desaparición del latín luego de caer el Imperio Romano, es muy difícil que se vuelva a dar, opinó.
Entonces, se rompieron las comunicaciones entre los habitantes de una y otra región, como España y Francia, de ahí que surgieran los dos idiomas, el español y el francés.
“Mientras los hablantes de una lengua se mantengan en contacto es muy difícil que esta se divida en dos lenguas distintas”, añadió Constenla.
Amenazadas
Guaymí
Son en total 2.000 hablantes y se localizan en el sureste del país, muy cerca de la frontera con Panamá.
Bríbri
Cuenta con cerca de 6.000 hablantes a ambos lados de la cordillera de Talamanca. Se distinguen hasta tres dialectos.
Cabécar
Lengua indígena que cuenta con mayor número de hablantes (cerca de 8.000). Se localizan en la cordillera de Talamanca.
Criollo limonense
También conocida como mekatelyu o inglés limonense, se estima que lo hablan 55.000 personas en la provincia de Limón.
Ngäbere
Variante del guaymí que se extiende por la zona oriental lindando con la frontera de Panamá. La hablan 2.000 personas.
Guatuso
También se conoce como maleku. Cuenta tan solo con 300 hablantes, situados al noroeste de la provincia de Alajuela.
Boruca
En situación crítica dada la falta de hablantes (unos 70). Se localizan en el cantón de Buenos Aires.
Teribe
Habitan en la reserva indígena de Térraba, al sureste de la provincia de Puntarenas. En la actualidad son 57 hablantes.
Chorotega
Se estima que quedan solo 16 hablantes, por lo que se considera casi extinta. Se ubican en la provincia de Guanacaste.

La leyenda del maíz LEYENDA MAYA

2009-11-28T10:43:00.001-06:00

Cuentan que antes de la llegada de Quetzalcóatl, los aztecas sólo comían raíces y animales que cazaban.
No tenían maíz, pues este cereal tan alimenticio para ellos, estaba escondido detrás de las montañas.
Los antiguos dioses intentaron separar las montañas con su colosal fuerza pero no lo lograron.
Los aztecas fueron a plantearle este problema a Quetzalcóatl.

-Yo se los traeré- les respondió el dios.
Quetzalcóatl, el poderoso dios, no se esforzó en vano en separar las montañas con su fuerza, sino que empleó su astucia.
Se transformó en una hormiga negra y acompañado de una hormiga roja, marchó a las montañas.
El camino estuvo lleno de dificultades, pero Quetzalcóatl las superó, pensando solamente en su pueblo y sus necesidades de alimentación. Hizo grandes esfuerzos y no se dio por vencido ante el cansancio y las dificultades.
Quetzalcóatl llegó hasta donde estaba el maíz, y como estaba trasformado en hormiga, tomó un grano maduro entre sus mandíbulas y emprendió el regreso. Al llegar entregó el prometido grano de maíz a los hambrientos indígenas.
Los aztecas plantaron la semilla. Obtuvieron así el maíz que desde entonces sembraron y cosecharon.
El preciado grano, aumentó sus riquezas, y se volvieron más fuertes, construyeron ciudades, palacios, templos...Y desde entonces vivieron felices.
Y a partir de ese momento, los aztecas veneraron al generoso Quetzalcóatl, el dios amigo de los hombres, el dios que les trajo el maíz.
Nota: El significado del nombre Quetzalcóatl es Serpiente Emplumada.

VISITANTES A TALAMANCA QUEDAN HECHIZADOS Por los paisajes, cultura bríbri y leyendas

2009-11-28T10:32:00.003-06:00

Ibe skena (Cómo está usted en lengua bríbri)
La imponente montaña daba la bienvenida, mientras Antonio Hernández, nativo de la zona de Bríbri se volteaba y miraba con un gesto de aprobación, él conducía la panga corriente arriba por el río Yorkin.
El sitio es mágico, no hace falta celular, portátiles, ni mp3, la vista panorámica invita a la relajación, la meditación y el descanso, la naturaleza te abraza y te acurruca, sientes una presencia divina en el ambiente.
La canoa se deslizaba suavemente, la corriente emitía una música singular con la que Antonio se sentía a gusto con su oficio de gondolero, desde que tiene memoria ha navegado estas cristalinas aguas, sólo que ahora lo hace para el disfrute del turismo. Él se encarga de dar a conocer la cultura, brindar información y dar algunas recomendaciones, sin olvidar que narrar algunas leyendas de la zona son unos de los pasatiempos que disfrutan grandes y chicos que le escuchan con religiosa atención.

Aventuras Naturales Yorkin es el nombre de la empresa que lo invita a vivir esta extraordinaria experiencia, los indígenas de la comunidad de ese mismo nombre, se han organizado y han desarrollado un bellísimo proyecto de turismo rural comunitario, en una finca que tiene un total de siete hectáreas.
A las orillas del río, un tepezcuintle se acerca al agua para saciar su sed, éste animalito recuerda que más adelante, cuatro kilómetros río arriba usted podría saciar cualquier curiosidad por la cultura bríbri.
Con el apoyo de Cooprena un grupo de familias ha puesto en marcha: Aventuras Naturales Yorkin, un proyecto que ha venido sustituyendo poco a poco la economía de producción y comercialización del cacao y el banano para dar paso a un tipo de actividad turística que es amigable con el medio ambiente, procurando no contaminar y preservar la naturaleza lo más intacta posible.
Cooprena es una organización pionera 100% costarricense, de base asociativa, que aporta productos innovadores a la diversidad turística de Costa Rica.
Antonio, dirigía la embarcación, a veces miraba a los tripulantes: a la izquierda, esa montaña es Bocas del Toro- Panamá, y del otro lado del río, a la derecha, es Costa Rica. Su vida ha cambiado ya que sus labores se han transformado con el paso del tiempo, del campo a la oportunidad de participar de ésta actividad que es el turismo rural, ahora es un gondolero que transporta a los turistas de Bambú a Yorkin y viceversa.
Cooprena colabora con la comunidad en la asesoría técnica y planificación con el objetivo de que, finalmente, la calidad de los servicios que se le ofrezca a los visitantes tanto nacionales como internacionales se conviertan en una experiencia que jamás olvidarán.

TURISMO: CAMBIO DE VIDA
Antes cuando observábamos algún animal que salía de la selva, de manera cautelosa sacábamos nuestras flechas para cazarlo ya que era la comida del día, ahora lo cuidamos porque la conservación de la belleza natural es lo que nos alimenta y nos motiva a salir adelante. Actualmente nos preocupamos porque el visitante aprecie lo mejor de nuestra cultura, indicó Hernández.

A pesar de que viste un jeans americano, pareciera que las raíces permanecen intactas, las tradiciones hay que mantenerlas, constituyen la herencia cultural para las futuras generaciones.
Una pared de roca sólida observa el paso de la panga cargada de ansiosos visitantes, esa muralla ha guardado un registro milenario de los viajes de los antepasados al transportar el cacao y el banano.
A sus 48 años muy bien conservados éste hombre de tez morena guarda el espíritu y la energía de un joven, de un abrir y cerrar de ojos, baja del trasporte, se emplea a fondo para vencer la corriente, porque aunque el medio de transporte cuenta con motor fuera de borda, en ocasiones, el trayecto le obliga a bajarse y jalar, en verano existen partes del río que se encuentran un poco secas, explicó.
El trayecto en balsa tarda en promedio, unas dos horas, sí el río está seco y cuarenta y cinco minutos sí ésta crecido. Luego de la travesía en panga, se debe caminar unos cinco minutos por los senderos rodeados de plantas de cacao, plátano y otras frutas, pasando por un camino en el que se puede apreciar una pequeñísima estructura que es el centro de salud y otro igual de limitado que sirve como centro de enseñanza.
Justo Hernández, hermano de Antonio libra un combate mano a mano con uno de los rápidos, los tripulantes se llenan de adrenalina, es emoción de la buena. Justo es otro de los integrantes del proyecto Aventuras Naturales Yorkin. Él dirige otra de las embarcaciones río arriba, con un movimiento rápido, se despoja de la caña que le sirve para impulsar el bote y se lanza rápidamente al agua, mientras los turistas solamente observan, todos llevan puestos chalecos salvavidas, son reglas que se deben cumplir al pie de la letra.
Las luces de las cámaras se disparan de forma compulsiva con el objetivo de lograr la mejor toma de ese emocionante instante, Justo sólo vuelve a ver a las cámaras y sonríe, para él, al igual que su hermano todo está bajo control, son años de experiencia en esas corrientes.

AVENTURAS NATURALES YORKIN
Muy temprano, doña Otilia Marín Waisa, antes de las seis de la mañana desmenuza una de las gallinas que servirá en el almuerzo a los huéspedes.
Mientras tanto, en San José, a la misma hora una moderna y cómoda unidad de transporte, equipada con aire acondicionado y dvd se encarga de recoger a los turistas, frente a las inmediaciones del Teatro Nacional. El viaje hasta la comunidad de Bambú tarda unas tres horas y media.
En el trayecto se realiza la primera parada en uno de los restaurantes de comidas típicas costarricenses, luego de pasar por el Parque Nacional Braulio Carrillo, una gran variedad de comidas locales y de la zona atlántica esperan para que usted las saboree: gallo pinto con huevos y natilla, patacones, pan bom, ceviches, y mucho más.
Don Guillermo Torres Torres, de 50 años, el líder del grupo y gerente de Aventuras Naturales Yorkin, revisa los caballos, los alimenta y los cepilla: en este momento tenemos cinco bestias pero sólo dos se puede montar porque las otras están preñadas.
Albín Torres Marín, guía bilingüe que: podemos realizar varias cosas para entretener a los turistas desde dar un paseo por los senderos y visitar las plantaciones de cacao, pasar por el puente colgante sobre el río, hasta visitas al otro lado del río, a Bocas del Toro- Panamá, lugar en el cual se pueden apreciar paisajes maravillosos, así como bañarse en la catarata de Colorado.
Antonio, el capitán de la panga se dirige hacia la orilla, el viaje en bote había finalizado: Ibe skena, le dice a Guillermo.
Ibe skena, responde Torres Torres, el anfitrión, el más viejo de la comunidad, que espera en tierra firme. Un amable señor, descalzo, con pantaloneta de fatiga y camisa blanca con nudo en la cintura saluda mientras sonríe y da la bienvenida a los visitantes. Luego de caminar cinco minutos por el bosque se arriba al destino final: Aventuras Naturales Yorkin.
Unos niños salen a recibir a los turistas, sus caritas irradian alegría, ellos son: Jeiner Steven Hernández; Jeaustin Steven Hernández y Antonio Torres Osmiel, de siete años los tres, saludan a los visitantes y les preguntan la procedencia mientras los conducen al comedor.
Doña Otilia esposa de don Guillermo da la bienvenida: deben estar cansados, pasen están en su casa, como les fue con el paseo en panga, seguidamente se dirige a la cocina y aparece una simpática joven, Eliza Romero quién ayuda a servir la mesa: ensalada de tomate y palmito, arroz, frijoles, y un exquisito pollo recién salido de la cocina a la leña de doña Otilia, es parte del manjar que se puede disfrutar.
Luego de almorzar se da un pequeño recorrido por el lugar, un moderno módulo recién construido, al estilo Yorkin- forma icónica y con materiales extraídos de la montaña como la suita y la chonta.
El lugar de descanso, fue levantado con el apoyo de Funde cooperación: en la primera planta cuenta con cómodas habitaciones, servicios sanitarios y en las partes superiores de las estructuras tiendas de campaña muy frescas con colchones y sábanas para descansar más cerca de las copas de los árboles y donde se pueden escuchar el canto de las aves, y una que otra chicharra.
La noche ha caído, el más viejo de la comunidad es el encargado, esta vez, de relatar las más diversas anécdotas: el baile típico de nuestra comunidad es El Sorbón- los hombres bailan en círculo abrazados al ritmo de los tambores, para un lado y para el otro, mientras el líder del grupo hace cantos en bríbri que sólo él conoce, las mujeres observan y poco a poco se van incorporando al baile, además se da la ingesta de chicha (bebida alcohólica).
Otra de las actividades que se pueden encontrar es la presentación de chocolate, en la cual el aroma a cacao inunda el lugar y hasta da ganas de meterle el dedo al moledor con la mezcla recién preparada, a la cual le agregan canela y maní, y sirve para preparar bebidas calientes frías o como postres, hay quienes vienen a Yorkin antojados del mejor chocolate, ninguno se le compara. Por cierto a media noche se sirve con unas tortillas de harina súper especiales, son pancitos recién horneados a la leña con quesito derretido, una delicia para chuparse los dedos.
La noche avanza con el concierto, afuera de los animales e insectos del lugar, adentro de las chozas con la presentación de guitarras a cargo de Antonio y Guillermo, expertos en ese difícil instrumento de cuerda.
Eliza Vega, otra de la integrante de aventuras afirma que de vez en cuando se ven luces que se levantan del suelo y de un momento a otro se desvanecen en el cielo: cuenta la leyenda que son avisos de los lugares en donde está escondido oro.

DESCUBRA LA CULTURA DE TALAMANCA
Son los sonidos de la montaña que nos dan los buenos días, combinado con los cacareos y quiquiriquí de los gallos de doña Otilia.
Luego de pasar una confortable noche en las habitaciones del lugar, un suculento desayuno espera para ser disfrutado: gallo pinto con huevos y natilla, pollito, tortillas, café ó chocolate.
Minutos más tarde una caminata nos muestra las plantaciones de cacao, las matas de banano, y se puede fotografiar algunas aves, observar los caballos que llegan a bañarse y tomar agua del río, desde las alturas del puente suspendido sobre el río Esquí.
Es media mañana, momento esplendido para deleitarse con una ducha, como la prefiera en los cómodos y equipados baños de Yorkin o al natural, en el río del mismo nombre, el agua es deliciosa, a esa hora.
El momento más temido por todos los visitantes se acerca, el de alejarse del lugar, ésta vez con don Guillermo en la canoa, el descenso es más rápido, la montaña observa con atención el paso de la canoa desde sus empinadas cumbres, el capitán orgulloso dirige la barcaza, con la satisfacción del deber cumplido, una gran sonrisa se dibuja en el rostro de todos los turistas es la mejor recompensa y aliento para seguir adelante.
La mezcla de tristeza y alegría porque hay que partir embarga el ambiente, sin embargo, aquellos que no deseen hacerlo pueden quedarse como voluntarios en Aventuras Naturales Yorkin, tiene un programa de voluntarios que recibe a familias, parejas y turistas tanto nacionales como internacionales y una variedad de temas a desarrollar.
Venga a conocer Talamanca por un muy buen precio y descubrir un lugar de otro mundo, llame al 290-86-46 200-5211, o escriba al correo: info@turismoruralcr.com
Aparte su lugar, de seguro usted también quedará hechizado por los paisajes, cultura, leyendas y, por supuesto, el calor humano de su gente. Bule- bule amigos, (hasta pronto).